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Asram Vidya España

El término “sánscrito” (samskrta) significa “acabado, perfecto, completamente desarrollado” y se refiere a la forma final elaborada de la lengua utilizada en la redacción de las más antiguas escrituras sagradas: los Veda. Es entonces la lengua oficial, literaria, docta, religiosa y filosófica. El idioma se remonta al adoptado por los arya, quienes, milenios antes de la era vulgar, migraron de una zona central de Asia continental dirigiéndose hacia la India, Medio Oriente y Europa; la forma escrita fue gradualmente más empleada a partir del siglo VII a.C.

En el transcurso de su evolución, el Sánscrito viene a constituir el medio de comunicación por excelencia de la Tradición india, rol todavía hoy desempeñado en numerosos cenobios (matha) aún activos en India y en otros lugares más.

Considerando sus potencialidades, la lengua sánscrita se revela como un instrumento especialmente eficaz para la expresión del pensamiento filosófico y de notable importancia en lo que a literatura, religión y filología se refiere.

La finalidad de este Glosario de términos sánscritos es presentar al lector no especializado una serie de palabras que se encuentran frecuentemente en las obras literarias de la India tradicional, especialmente en las que tratan de filosofía y espiritualidad.

Es frecuente que palabras tales como Brahman, átman, buddhi, manas, ahamkåra, karman, etc., que no pertenecen a nuestra cultura, no vayan acompañadas de su significado, por lo que el lector que quiere emprender el estudio y se acerca por primera vez a estos textos puede quedar desconcertado y desanimado, pensando que sólo se habla para “entendidos”. Es por esto que nos ha parecido oportuno proveer de un instrumento de trabajo que permita, a los que están interesados en el pensamiento hindú en relación con su expresión filosófica y espiritual, comprender mejor las obras de base que exponen este pensamiento.

El libro está constituido por palabras sánscritas que dilucidan algunos conceptos básicos del hinduismo. Se le ha otorgado una atención especial a la presentación del conjunto de las Escrituras sagradas del hinduismo, principalmente de los Veda y sus subdivisiones: Mantra, Brahmana, Åranyaka y Upanisad o Vedanta. También están presentes obras que, como el Brahmasutra y el Brahmasutrabhasya (comentario de §ankara a esa última obra), representan síntesis elevadas del Conocimiento tradicional védico-upanisádico.

Para favorecer al lector no muy informado en cuestiones lingüísticas del sánscrito y ejemplificar la investigación de los términos citados en el Glosario, el interesado puede encontrar en el apéndice algunas particularidades importantes del idioma desde el punto de vista fonético, morfológico y gramatical.

En su acepción etimológica, el vocablo upanisad indica el acto de “sentarse al lado de alguien” en actitud reverencial, refiriéndose en particular al discípulo sentado a los pies del Maestro para recibir una enseñanza esotérica en forma de diálogo. Las Upanisad (que son parte integrante de los Veda) conforman, junto con el Brahmasutra y la Bhagavadgitå, la "Triple Ciencia" del Vedånta (= fin de los Veda). De hecho, se considera que las Upanisad representan la Tradición primordial y constityen la esencia del propio Vedånta.

Se puede decir que las Upanisad son la principal fuente del pensamiento y la cultura hindú e inspiraron no sólo a los seis darsana brahmánicos, sino también a escuelas heterodoxas, como el Buddhismo. Su tema central es la búsqueda de la Realidad Última, por lo que representan la Metafísica en su acepción regia. Este tipo de investigación no es un fin en sí mismo; de hecho, no son sino herramientas de realización con una secuencia concisa y completa que poco o nada concede a la mente analítica.

La Isa es una de las Upanisad mayores más antiguas. Su magistral sencillez no ha dejado de suscitar comentarios, exégesis e ideas doctrinales. Sankara, codificador de Vedånta Advaita, encontró allí la formulación concisa de su enseñanza.
La Kaivalya Upanisad enseña cómo mediante el discernimiento intuitivo (viveka) y el desapego (vairågya) se logra el estado de “Aislamiento” (kaivalya) o “Abstracción” total respecto del mundo del devenir (samsåra).
La Sarvasåra refleja el tema fundamental de las Upanisad más antiguas; afronta las preguntas filosóficas más atrevidas que la mente humana puede plantearse y es citada a menudo por su importancia.

La Amrtabindu Upanisad contiene una enseñanza puramente metafísica y resolutoria que permite al ser-jiva reconocer su naturaleza más profunda y verdadera y realizar la identidad con lo Absoluto o Brahman nirgu…a.
La Atharvasira Upani@ad, de tendencia monista y por tanto Âivaíta, contiene un diálogo en el que se presenta una enseñanza que muestra secuencias muy específicas para un opus de realización.

Las cinco Upanisad han sido ampliamente comentadas por Ráphael y, desde esta perspectiva, son únicas porque se expresan en un lenguaje propio y sintético que las hace permanecer oscuras e incomprensibles a no ser que se disponga de la “clave” para una correcta comprensión. Ráphael, adhiriéndose siempre al texto, dilucida los diversos puntos enmarcándolos y extendiéndolos en el contexto de la enseñanza tradicional Advaita (No-dualidad), proporcionando así la clave para comprender su lenguaje simbólico, figurativo y analógico.

Si miramos la historia de la humanidad en su conjunto, observamos la presencia de persistentes conflictos que han lacerado el conjunto y la armonía social, determinando las relaciones de manera relevante. Luchas cruentas y en todos los estadios –político, económico y religioso– se han llevado a cabo en nombre de ideales que, acto seguido, han sido rechazadas e incluso olvidadas.

Sin embargo, no han faltado ni faltan enseñanzas adecuadas, ni inteligencia para comprenderlas, por tanto, podemos preguntarnos: ¿qué es lo que no funciona en la estructura mental del hombre? ¿Carece quizás su corazón de la predisposición a la comprensión? Si observamos atentamente, podemos notar que hay, y siempre hubo, hombres que intentan practicar la armonía y la caridad, el amor y la humildad; grandes personalidades que encarnan, viven y expresan principios de armonía y sabiduría; individuos que incluso dan la vida por otros.

A lo largo de su historia, el individuo se ha dedicado sobre todo a la cantidad de sus adquisiciones, más que a la calidad; a satisfacer la exigencia inmediata más que el largo plazo; al triunfo de sus propios deseos, sin armonizarse con el grupo al que pertenece. La humanidad en su conjunto no ha abordado el problema más profundo, esto es, el que concierne a la naturaleza del deseo y del yo en tanto que ente individualizado y separado, que adquiere gozos heterogéneos.

Si el individuo se dirige hacia su exterior para encontrar aparente, momentánea perfección, significa que no está en paz consigo mismo; debe reconocer que a su yo le falta algo que sólo podrá encontrar interiorizándose y modificando su propia disposición hacia el objeto o el evento.

El individuo está tan acostumbrado a proyectarse con su inteligencia empírica fuera de sí mismo, que no encuentra un momento para “pensarse”, comprenderse y resolverse.

El hombre quiere transformar la sociedad sin transformarse a sí mismo: éste es el meollo de la cuestión. Mientras no vaya al fondo del problema, que es el autoconocimiento y de la autorrealización, siempre será conflictivo, inarmónico y estará enajenado. Rechazar o aplazar la propia armonía interior significa crear inevitablemente conflictos tanto en el interior como alrededor de nosotros. Rechazar una educación capaz de armonizar nuestra psique significa tener y dar infelicidad.

Sería útil reconocer que el ente humano es algo más que un “yo psicológico”; este reconocimiento podría abrir las puertas hacia algo que podríamos definir como “conciencia universal”, conciencia que el individuo ya tiene en potencia.

Este libro sólo quiere ser una sintética y llana exposición de la estructura psicológica humana y de los movimientos energéticos que adquieren determinadas direcciones. Puede ser útil sobre todo a quienes carecen de una preparación específica sobre el problema.

Escribir sobre polaridad varón-hembra y luego sobre el Amor en la dimensión humana no es algo fácil, pues son complejas las manifestaciones del sexo, de las emociones-sentimientos, del amor y del aspecto espiritual mismo del cual emerge la polaridad Criatura-Creador.

El problema es tan vasto que, podemos decir, apenas lo hemos rozado; de cualquier modo, nos parece haber ofrecido una panorámica lo suficientemente incisiva como pare servir de guía a quienes buscan la comprensión del fenómeno.

Obviamente, lo que escribimos es sobre todo para aspirantes y discípulos que recorren la senda del Amor filosófico” tradicional, con lo cual, se da por sentado que el lector ya tiene, al menos, un conocimiento elemental del problema y aspira a practicar el Amor que no desengaña ni es causa de sufrimientos o ambigüedades, para demostrarse a sí mismo la validez de un recorrido que se basa en la “potencia” del Amor.

En la cultura del mundo moderno, con la palabra “amor”, desgraciadamente, se entiende de modo particular la función del sexo, y cuando luego hablamos de sentimientos, estos siempre se califican con factores sexuales que se llegan a asociar con la identidad de la persona; ocuure que si aquellos factores llegan a faltar, el ente se siente exfoliado y sin puntos de referencia.

Parece ser, entonces, que las actividades de los humanos, por mucho que se extiendan a múltiples campos, se desarrollan en función del aspecto polar varón-hembra más que del de hombre-mujer o el de persona con un cuerpo, una psique e, incluso, un alma.

Cuando una cultura elimina de su propio patrimonio la realidad del Alma, es obvio que toda su actuación se orienta al aspecto de la forma; es decir, al mundo de lo físico denso. En este tipo de cultura, el hombre es primariamente un simple cuerpo que secreta pensamientos, sentimientos y sexualidad. Al reducir al ente a tales factores, que reconocemos como contingentes y limitadores, resulta que siempre se encuentra en una condición de ansia, de búsqueda afanosa sin solución, de rigidez psíquica, hasta llegar a la alienación de la cual somos testigos.

Que estas notas, aunque sintéticas, puedan servir de ayuda a quienes se encuentran sobre la senda del Conocimiento del Amor cual puro Principio universal.

"La palabra hebrea Qabbålåh significa “recepción”, “transmisión”, equivalente a la palabra Måsôråh, y representa la parte esotérica de la Toråh, lo que significa que ésta, además de tener una función exterior exotérica, también tiene una más profunda y significativa, que es interior esotérica. Moisés es el primero de la cadena de la Tradición cabalística que ha “recibido” la Måsôråh de la Voz-sonido divina. la Qabbålåh puede, en líneas generales, sintetizar el Såækhya y el Vedånta Advaita, aunque en la Qabbålåh, para la mente empírica, la visión de este último queda velada. Los aforismos de Ráphael sólo quieren ser una simple contribución que sirva de estímulo a la realización cabalística y, sobre todo, están destinados a los que quieren salir de la concepción puramente mágica (en sus distintos aspectos), a la que ha sido generalmente relegada la Qabbålåh, y avanzar hacia la realización iniciática, fin último de la Tradición cabalística."

Esta breve obra pertenece a la serie de las obras y tratados específicos en prosa y en versos (prakarana) que constituye la base introductoria a un conocimiento más profundo de la Doctrina iniciática. Además, pone de manifiesto aspectos particulares de la misma y, en este caso, lo que se subraya es la Realización. Se ofrece, por tanto, una descripción sintética de algunos principios del Vedanta y la presentación de quince medios o pasos mediante los cuales alcanzar el Conocimiento-realización.

En esencia, Aparoksanubhuti (literalmente, la realización directa del Sí-mismo) trata sobre la identidad del jivatman con el Brahman o Absoluto sin atributos, que se consigue resolviendo la avidya (ignorancia metafísica) mediante el vicara (búsqueda discriminadora).

Para el Vedanta, lo que cautiva al individuo, aprisionándolo en el mundo del samsara, es la avidya, que sólo se puede eliminar mediante la investigación y una incisiva discriminación-discernimiento entre lo real y lo no-real, entre noúmeno y fenómeno. Avidya, vicara, vidya, prarabdhakarama, jivatman, Brahman, son términos fundamentales de la doctrina Vedanta a los que se les otorga oportuna relevancia.

Sankara, que fue considerado como una de las mentes filosóficas más representativas de la India, realizó la síntesis más completa y la armonización de todo el pensamiento filosófico indio. Su “método” para la búsqueda de la Verdad, que consiste esencialmente en liberarla de los velos que la encubren, ha otorgado mucho valor al pensamiento filosófico metafísico del mundo entero. 

Dedicó su breve pero intensa vida (788-820) a la noble finalidad de “revivificar” la Tradición védica restableciendo la autoridad de la Sruti (Veda y Upanisad) que en esa época había sido degradada.

Sankara es considerado por la mayoría como un filósofo, un místico, un exegeta de la Sruti, un fundador de órdenes monásticas y de monasterios (matha), un héroe nacional, pero en él hay que ver sobre todo al gran Instructor (acarya) que supo indicar el fin verdadero y supremo de la existencia humana fundamentado en el conocimiento y que constituye el fin mismo de las Upanishad: el reconocimiento de nuestra verdadera naturaleza y la liberación respecto del devenir-samsara.

En Sankara encontramos una increíble combinación de conocimiento (jñana), devoción (bhakti) y acción (karma), tres aspectos que en Él alcanzan una maravillosa y completa maduración.

Estos escritos son únicamente algunos de entre los muchos prakarana (Tratados) y stotra (Himnos) de Sankara, o atribuidos a él. No todos tienen la notoriedad de un Atmabodha o de un Bhaja Govindam, pero seguramente participan de la belleza y de la profundidad de sus contenidos.

Hoy Sankara comienza a ser conocido también en Occidente, aunque en ocasiones su visión filosófica y operativa puede parecer difícil y, en algunos casos, aparentemente ardua de realizar. Sankara es una de esas grandes almas que de vez en cuando aparecen en este Planeta para reproponer Principios de orden universal, que constituyen un preciso y firme punto de referencia para la Humanidad.

Según algunos exegetas, la Uttaragita, o "El Canto sucesivo", forma parte del Mahabhñrata, la gran epopeya india. En la literatura tradicional hindú el término gltá -o sea, "canto"- suele significar una composición lírica insertada en el contexto de la Smrti o Tradición recordada, con una instrucción doctrinaria precisa.

Arjuna, en contraste con la Enseñanza ksatriya que ha recibido en la Bhagavadgita, se dirige ahora de nuevo al Señor Kesava (epíteto sobre todo de Krsna) para recibir esta vez la Enseñanza que trata del Conocimiento supremo, esto es, del Conocimiento que desvela la identidad con Eso (Brahmán nirguna).

Parangonándola con la Bhagavadgita, de la que representa una síntesis y respecto de la cual la Enseñanza es presentada de manera más concisa y, en cierto sentido, de forma más práctica, la Uttaraglta puede ser considerada como una suerte de complemento integrador, especialmente por lo que se refiere a los capítulos que conciernen al conocimiento, a la meditación, a la renuncia, a la Acción-sin-acción y así sucesivamente. De hecho, en el "Canto sucesivo" se exponen tan sólo algunas de dichas modalidades y, de forma especial, las relativas a la realización mediante el Conocimiento, diversos tipos de meditación, la renuncia como estado conciencial y la penetración conciencial en ciertos símbolos. "El Canto sucesivo" procura, en particular, profundizar en cuestiones de carácter práctico, intenta definir exhaustivamente el estado de Aquel que ha conseguido la Realización y, sobre todo, aporta indicaciones concretas sobre las diversas formas de meditación aptas para la consecución de la Realización.

En otras palabras, la Uttaraglta resume las instrucciones que el Señor Kesava imparte de nuevo a Arjuna, habiendo éste manifestado su voluntad de profundizar en las instrucciones sobre la realización del atman.

La Uttaraglta ofrece las instrucciones en la habitual forma de diálogo entre el Instructor y su discípulo, dejando al margen -al considerarlas como ya resueltas- posibles cuestiones de orden puramente teorético.

Parménides es considerado como el "faro" que iluminó a Platón, al propio Aristóteles y, en consecuencia, a todos los filósofos posteriores. Con el Eleático comienza lo que, en términos estrictamente específicos, es llamado verdadera Philosophia.

Su visión no es de naturaleza religiosa, como comunmente se entiende esta palabra, porque en este último ámbito nos encontramos en la dualidad de un sujeto pasivo para con algo que está en las afueras de sí-mismo, con una marcada diferencia entre Creador y la criatura.

La vía iniciática o del conocimiento es una vía activa que reconoce que la naturaleza del Ser habita también en nostros como esencia-vouc. En términos vedanta se corresponde con la paravidya (el conocimiento supremo). Parménides, que recibió la iniciación directamente de la Diosa Aíkn, nos indica únicamente una Vía a recorrer, un Camino cuyo conocimiento ha de resolverse en un estado conciencial específico. Tal visión sagrada puede ser revolucionaria en una cultura que, en esta época oscura, se caracteriza por un tenebroso empobrecimiento espiritual, ético, cultural, y político.

¡Diónisos! Ha pasado este nombre de boca en boca entre miles de personas, en distintos lugares y desde épocas muy remotas y, si todavía se escribe sobre Él, significa que aún está presente.

Heródoto dice que Él vino de Egipto, otros dicen que de Tracia, de Lidia, de Frigia; y otros, incluso, de Creta, donde se han encontrado tablillas del lejano siglo XV a.C. en las que se lee el nombre de Diónisos y de la "Señora del Laberinto", esto es, de Ariadna.

También Homero nombra a Diónisos mucho antes de que la mayoría de los griegos lo reconocieran como el Salvador. Hay que convenir que tras determinados nombres se oculta un Principio universal: en efecto, todas las Tradiciones, del Este y del Oeste, del Norte y del Sur, hablan de divinidades que, en última instancia, son lo mismo; también los así llamados "mitos" tienen significados equivalentes.

¿Qué se puede decir de Orfeo? Poco o mucho, según la perspectiva que asumamos. Pero de semejantes conciencias vibrantes es mejor no hablar, sino tratar de captar, con intuición noética, su "estado" conciencial y, elevándonos por la escala de los diversos grados contemplativos, lograr llegar a estar "a solas" con el Bien, unidad indivisible.

Los Misterios instituidos por el divino Orfeo representan los distintos estados de ser y el neófito, más que proceder discursivamente para demostrar empíricamente lo indemostrable, debería adoptar una apropiada posición psicológica y conciencial para lograr entrar en el "tabernáculo" del Misterio y ahí, con éste, fundirse y estabilizarse.

Quien se inspira en la Fuente única posee una nota que no es posible confundir ni expresar, pero que difícilmente puede pasar inadvertida a quien vive el gozoso Secreto de su propio corazón. De estos inspirados, los hay de distintos grados de madurez, y cada uno cumple con su deber conscientemente en el gran contexto -sutil y tosco-físico-de la red universal.

En este libro se han citado diversos pasajes significativos de insignes autores con relación a Orfeo y al Orfismo, que el autor comparte totalmente.

El Drgdrsyaviveka (Drg=Espectador-observador, drsya=espectáculo, viveka=discernimiento) es un método discriminatorio racional para distinguir al Espectador del espectáculo (esto es, el atman del no-atman). Está considerado como un auténtico texto clásico. Los cuarenta y seis sutra de la obra demuestran que el Espectador es distinto del espectáculo (mundo de nombres y formas) y que el ente viviente, al no ser un absoluto, debe reintegrarse en el Brahman.
En el Drgdrsyaviveka se exponen, además, la descripción minuciosa de los diferentes géneros de concentración (samadhi), las tres teorías concernientes al jiva, la que atañe a las envolturas-upadhi del jiva mismo y otras cuestiones de vital importancia para la enseñanza del Vedanta.
Sankara nos invita a discernir (viveka) entre lo Real y lo no-real, entre el atman y el anatman, entre lo Infinito y lo finito. Los mayores conflictos del hombre derivan de su apego y de su identificación con lo que no es el atman, con lo finito, con lo relativo contingente. El conocimiento del intelecto puro lleva al reconocimiento de a-sat (falsa existencia) y al desvelamiento de sat (Existencia Verdadera).

En las fuentes de la Vida nos describe al hombre en su estructura psíquica e intelectual; nos aclara sus ideales, desviaciones y debilidades; nos evidencia las propias causas de sus conflictos y sufrimientos y, simultáneamente, nos ofrece la investigación sobre la Realidad última y la posición del hombre frente a ella.
La primera parte se expone en forma de diálogo, pues donde hay una pregunta, hay un vacío que se debe llenar, una ignorancia que debe desaparecer, una duda que se tiene que aclarar y, consiguientemente, una verdad a des-velar que, "al estar todo en nosotros", encontraremos en lo profundo de nuestro ser. Partiendo de esta certidumbre, el Autor contesta a menudo con otras preguntas y, con un arte que lo acerca a la mayeútica socrática, obliga al que pregunta a efectuar el movimiento hacia atrás que lo sumerge cada vez más en sí mismo, hasta conseguir que la respuesta emerja.
La segunda parte del libro está compuesto por una serie de sutra-aforismos impregnados de una fuerza vibrante y penetrante que no se agota en la belleza de su expresión, sino que se vuelca en el lñector para que se espabile. Ràphael "vibra" su propia nota, que es un potente estímulo para quien, aun teniendo las cualificaciones aptas, todavía pierde tiempo y duerme, nutriéndose aún de "terrenidad", en lugar de dedicarse a domar su propio caballo y conquistarse a sí mismo.

En el conocimiento tradicional, el que se enlaza con los Misterios Sagrados occidentales y con la Sagrada Tradición de los Veda Upanisad (citando tan sólo dos Ramas de la Fuente única), el aspecto teórico y el práctico realizador siempre van unidos. La filosofía, como expresión de tal conocimiento, se desarrolla, pues, en dos directrices capaces de otorgar a la figura del Filósofo o Conocedor tradicional su peculiar característica: la de plantear una "visión" y la de encarnarla.

En este libro, como en todas las obras previas, Ráphael une notas de puro conocimiento (véanse por ejemplo los capítulos "Metafísica realizadora", "Ser, libre albedrío, liberación" y "Ser-constante") a sugerencias para la realización práctica, demostrando un conocimiento integral de lo que él llama —con la conciencia del significado profundo de la palabra— individualidad. Así nacen capítulos como "Fraternidad".

Los libros de Ráphael no son ensayos más o menos extensos para hacer alarde de habilidad mental y conocimiento erudito, sino libros sintéticos, esenciales, que apuntan al "corazón" más que a la mente del lector; corazón que no es sentimentalismo, sino inteligencia comprensiva; es el "Intelecto de Amor". 

¿Qué entendemos por realidad? ¿Con qué instrumentos o medios podemos conocerla?
¿A qué resultados lleva el conocimiento de la realidad?

El individuo occidental interpreta la realidad en base a las formas-imágenes que su mente crea tras representaciones sensoriales muy limitadas. Solemos especular sobre nuestra particular imagen-universo en lugar de sobre la realidad en sí. El mundo que nos rodea es siempre un mundo relacionado con nuestra interpretación mental; basta con cambiar nuestra focalización y su dimensión para que nuestro mundo adquiera una interpretación y una realidad diferentes. Cuando un dato objetivo cualquiera cae bajo nuestra percepción sensorial-mental, es relacionado y modificado por nuestra propia percepción y lo proyectamos como si fuera un dato real y absoluto.

En Oriente, aunque también en el Occidente clásico, sobre todo en la Grecia antigua (Pitágoras, Parménides, Platón, Plotino, los Neopitagóricos y los Neoplatónicos), siguiendo una línea estrictamente tradicional, es Real aquello que no sufre cambios, diversificación, movimiento o proceso, por lo que se puede definir la realidad en su acepción más profunda: Absoluto. Aquello que no es absoluto-real no es sino un fenómeno-apariencia.

Hablar de Absoluto equivale a hablar de metafísica y el Vedanta Advaita, del cual el Vivekacudamani recoge sus principios, es metafísica pura, porque su temática fundamental es, precisamente, esta búsqueda del Absoluto en tanto que real puro: «Existe una Realidad, una entidad absoluta, que es el eterno sustrato de la conciencia diferenciada, testigo de los tres estados y distinta de las cinco envolturas».

En esta obra, Sankara desarrolla no solamente una metafísica teorético-intuitiva, sino que también concretiza un camino-sendero que puede ser realizado y vivido; de hecho, en el curso del diálogo, Él trata de los medios o instrumentos necesarios para penetrar en el mundo de las causas y para romper las cadenas de las falsas superposiciones producidas por la ignorancia-avidya. Entre ellos, reviste particular importancia viveka, discriminación o discernimiento entre lo real y lo no-real, que otorga el título a la propia Obra: "La joya suprema del discernimiento". Una "joya" que ilumina nuestra conciencia con su propia luz y su propia pureza para que pueda vivir la dicha que nace del reconocimiento de nuestra eternidad, perfección y plenitud.

Bhagavadgita : el canto del beato

En el conocimiento tradicional, el que se enlaza con los Misterios Sagrados occidentales y con la Sagrada Tradición de los Veda Upanisad (citando sólo dos Ramas de la Fuente única), el aspecto teórico y el práctico realizador siempre van unidos. La filosofía, como expresión de tal conocimiento, se desarrolla, pues, en dos directrices capaces de otorgar a la figura del Filósofo o Conocedor tradicional su peculiar característica: la de plantear una “visión” y la de encarnarla.

En este libro, como en todas las obras previas, Ráphael une notas de puro conocimiento (véanse por ejemplo los capítulos “Metafísica realizadora”, “Ser, libre albedrío, liberación” y “Ser-constante”) a sugerencias para la realización práctica, demostrando un conocimiento integral de lo que él llama -con la conciencia del significado profundo de la palabra-: individualidad. Así nacen capítulos como “Fraternidad”.

Los libros de Ráphael no son ensayos más o menos extensos para hacer alarde de habilidad mental y conocimiento erudito, sino libros sintéticos, esenciales, que apuntan al “corazón” más que a la mente del lector; corazón que no es sentimentalismo, sino inteligencia comprensiva; es el “Intelecto de Amor”.

Ráphael es un Advaitin cuya principal tarea es facilitar a los verdaderos buscadores occidentales la “visión” de la Unidad de la Enseñanza Metafísica Tradicional. Para ello, ha traducido directamente del sánscrito los textos clásicos sagrados más importantes y profundos de la Metafísica de los Veda, conservando el verdadero y auténtico sentido original de los mismos, y ha añadido unos valiosos comentarios que ayudan a salvar el, a veces, aparentemente insoslayable abismo que se nos presenta a los occidentales cuando tratamos de profundizar en la Filosofía Realizadora. Asimismo, ha escrito numerosos libros que profundizan en la Filosofía Metafísica desarrollada en Occidente, descubriendo el profundo Origen común con la llamada Meta-física Oriental.

La Asociación Asram Vidya España, sin ánimo de lucro, tiene como objetivo facilitar a los buscadores de habla hispana el acceso a las Enseñanzas de Ráphael, así como a cualquier otra Enseñanza perteneciente a la Metafísica Tradicional. Con este fin, lleva a cabo la publicación de sus libros, auténticas joyas de la Filosofía, la mayoría inéditas en castellano

Cuando un aspirante es estimulado a encaminarse a lo largo de la Vía de la realización del Sí, cuando ha terminado de leer las cosas más variadas y cesado de hablar confusamente de cosas espirituales, su conciencia le impone un acción más incisiva, operativa, de modo que le empuje a la solución de sus contenidos. En ese punto, tras un vago buscar aquí y allá, pasa a la aplicación concreta de la sädhanä (ascesis realizadora) y a la elección de un Sendero apropiado a su estado psicológico.

Este librito es una síntesis operativa que representa el esquema de toda posible sädhanä.

Para quienes están preparados, esta obra podría ser, incluso, suficiente para alcanzar la realización del Ser que es y no deviene. A quien está maduro, le bastan pocas indicaciones para desplegar las alas y volar hacia la libertad.

Esta síntesis está dirigida a cuantos, madurados bajo la ley de la necesidad, quieren saborear la admirable vía de la Libertad hasta ser Libertad-plenitud.

A menudo nos adentramos en el camino hacia la realización presuponiendo que comprendemos bien conceptos de base como “conciencia”, “mente”, “karma”, “sacrificio”, “dharma”, “acción justa”, “orden”, guna, “silencio”, etc. Es frecuente, sin embargo, constatar que nuestro avance se bloquea debido a la no comprensión de estos conceptos y al persistente desconocimiento u olvido de qué debemos hacer para alcanzar la plenitud.

La mente empírica -por lo general- se apropia de cosas que, por contra, pertenecen a lo que permanece detrás de ella, es decir, a la conciencia. El manas (la mente empírico-analítica), aun poseyendo la específica función de relacionarse con el mundo de los fenómenos, se limita a crear conceptos, incapaz de llegar más lejos; en otros términos, si el aprendizaje se resuelve en el mero componente de proyección mental, no puede haber realización efectiva, sino simple erudición o culturización de temas espirituales o tradicionales.

La Realización, que apunta al Corazón del ente, es un factor que implica a la totalidad de la Conciencia pues es ésta la que ha de despertarse a lo que es.

“Fuego de Ascesis” es una obra clave tanto para una verdadera comprensión como para la profundización en nuestro trabajo realizativo.

Ráphael es un Advaitin cuya principal tarea es facilitar a los verdaderos buscadores occidentales la “visión” de la Unidad de la Enseñanza Metafísica Tradicional. Para ello, ha traducido directamente del sánscrito los textos clásicos sagrados más importantes y profundos de la Metafísica de los Veda, conservando el verdadero y auténtico sentido original de los mismos, y ha añadido unos valiosos comentarios que ayudar a salvar el, a veces, aparentemente insoslayable abismo que se nos presenta a los occidentales cuando tratamos de profundizar en la Filosofía Realizadora. Asimismo, ha escrito numerosos libros que profundizan en la Filosofía Metafísica desarrollada en Occidente, descubriendo el profundo Origen común con la llamada Metafísica Oriental.

Svami Siddhesvaranda, fundador del Centro Vedanta Ramakrsna de Gretz (Francia), es muy conocido, no sólo en la India, sino también en Europa, donde, durante largos años, ha contribuido a la presentación y divulgación de la doctrina Vedanta.

En este libro, el Svami nos muestra la íntima relación que existe, en el plano místico, entre la religión cristiana y la espiritualidad hindú.

Siddhesvaranda pone, además, de relieve tres tipos diferentes de ascesis-sadhana: la de San Juan de la Cruz, la de los Bhakta (devotos) y la de los jñani (conocedores), realizando significativas comparaciones que resultan en valiosas contribuciones al conocimiento de todas y cada una de ellas.

“Pensamiento hindú y Mística carmelitana” nos desvela de manera sorprendente y sin prejuicios hasta qué punto existen afinidades entre la más alta Mística cristiana y la tradición espiritual hindú.