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Sanz y Torres, S. L.

Fray Pedro Alonso de Burgos, considerado como el más ilustre de los ermitaños escritores de Montserrat y de la Congregación de San Benito de Valladolid nació en torno al año 1500. Doctor en teología por la Universidad de Lovaina, en 1535 visita el monasterio de Montserrat y decide hacerse monje y después eremita en aquel monasterio. Vivió en su ermita por espacio de 27 años hasta su muerte en 1572. La espiritualidad de Fr. Pedro Alonso y la doctrina no son nuevas sino tradicionales. Su aportación más señalada a la espiritualidad es la síntesis que supo hacer de lo antiguo y lo nuevo, de la teología y la espiritualidad, de la tradición y la experiencia propia.

El P. Ernesto Zaragoza Pascual, autor del Estudio Introductorio y de la traducción de los Diálogos, nació en Sant Feliu de Guíxols (Gerona) en 1944. Cursó estudios en la Facultades de Teología Espiritual con la calificación summa cum laude. Es sacerdote oblato benedictino del monasterio de Silos. Discípulo de los profesores Melquíades Andrés, Evangelista Vilanova y Miquel Batllori, ha publicado en seis volúmenes la historia de los benedictinos de la Congregación Observante de Valladolid (1390-1880)y la historia de la Congregación Claustral Tarraconense i Cesaraugustana (1215-1835) así como la primera historia global de los ermitaños de Monserrat, y ha colaborado en distintas revistas de su especialidad. Es académico correspondiente de la Real Academia de la Historia, de la Real Academia de Bones Lletres de Barcelona y de la de San Rosendo de Galicia y asimismo, párroco del Castell-Platja d´Aro.

"La verdad es simple y abierta a todos ¿Por qué la complicamos? La Verdad es benigna y amable. Incluye todo, acepta todo, purifica todo. Es la no verdad lo que es difícil y fuente de aflicción. Siempre está deseando, esperando, exigiendo. Siendo falsa, está vacía, siempre en busca de reafirmación. Todo lo que logra lo pierde, y pide más y más. Incluso el deseo de liberarse del deseo no le liberará. Nada puede liberarle a usted, porque usted es libre. Véase a usted mismo con claridad sin deseo, eso es todo.

A menos que usted haga tremendo esfuerzos, no se convencerá de que el esfuerzo no le llevará a ninguna parte. El sí mismo es tan autosuficiente, que a menos que se desaliente totalmente, no abandonará. La mera convicción verbal no es suficiente.

Profundice dentro de lo que usted es. Antes de la mente, yo soy. Yo soy no es un pensamiento en la mente, la mente me acontece en mí, yo no acontezco a la mente. Y puesto que el tiempo y el espacio están en la mente, yo soy más allá del tiempo y del espacio, eterno y onmipresente.

La fuente de la consciencia no puede ser un objeto en la consciencia. Conocer la fuente es ser la fuente. Cuando usted se da cuenta de que no es la persona sino el presenciador puro y calmo, y de que la presenciación inmutable es su ser mismo, usted es el ser. Es la fuente, la Posibilidad Inagotable." Sri Nisargadatta Maharaj

Fray Pedro Alonso de Burgos, considerado como el más ilustre de los ermitaños escritores de Montserrat y de la Congregación de San Benito de Valladolid, nació en torno al año 1500. Doctor en Teología por la Universidad de Lovaina, en 1535 visita el monasterio de Montserrat y decide hacerse monje y después eremita en aquel monasterio. Vivió en su ermita por espacio de 27 años hasta su muerte en 1572. La espiritualidad de Fr. Pedro Alonso y la doctrina no son nuevas sino tradicionales. Su aportación más señalada a la espiritualidad es la síntesis que supo hacer de lo antiguo y lo nuevo, de la teología y la espiritualidad, de la tradición y la experiencia propia.
Fray Pedro, siguiendo el sistema tradicional de las tres vías, explica las tres etapas de la muerte: purgativa (primera muerte), iluminativa (segunda muerte), unitiva (tercera muerte).
La primera, acontece cuando el hombre muere al pecado, renuncia a las riquezas y vanidades mundanas. La segunda, cuando el alma llega a mortificar sus apetitos desordenados practicando las virtudes teologales: fe, esperanza y caridad; las cardinales: prudencia, justicia, fortaleza y templanza. La tercera muerte espiritual es “un sueño bienaventurado en el cual no sólo nos olvidamos de las cosas de este siglo, más aún de nosotros mismos”. El que ha llegado a este grado no le es dificultoso despedirse del cuerpo, porque ya de ordinario es arrebatado en la contemplación de las cosas celestiales y del mismo Dios, en la cual mueren todos los sentidos y el alma queda resplandeciente de luz.


El P. Ernesto Zaragoza Pascual, autor del Estudio Introductorio y de la traducción de los Diálogos, nació en Sant Feliu de Guíxols (Gerona) en 1944. Cursó estudios en las Facultades de Teología de Barcelona y del Norte de España (Burgos) donde se doctoró en Teología Espiritual con la calificación summa cum laude. Es sacerdote oblato benedictino del monasterio de Silos. Discípulo de los profesores Melquíades Andrés, Evangelista Vilanova y Miquel Batllori, ha publicado en seis volúmenes la historia de los benedictinos de la Congregación Observante de Valladolid (1390-1880) y la historia de la Congregación Claustral Tarraconense i Cesaraugustana (1215-1835) así como la primera historia global de los ermitaños de Monserrat, y ha colaborado en distintas revistas de su especialidad. Es académico correspondiente de la Real Academia de la Historia, de la Real Academia de Bones Lletres de Barcelona y de la de San Rosendo de Galicia y asimismo, párroco del Castell-Platja d´Aro.

Sri Muruganar (1890-1973)fue uno de los devotos más destacados de Ramana Maharshi. De joven se dedicó a la literatura en general y a la poesía en especial aunque, tras conocer a Bhagavan en Septiembre de 1923, hizo voto de componer sólo versos que registrasen las enseñanzas de su Gurú. Durante los siguientes cicuenta años, mantuvo su promesa, escribiendo miles y miles de versos. Unos ochocientos de estos versos fueron publicados bajo el título Guru Vachaka Kovai(Una Guirnalda de los Dichos del Gurú) en vida de Bhagavan. Otro de sus poemas, titulado Padamalai (Una Guirnalda para Padam), sirvió para titular otra recopilación de las enseñanzas que Sri Muruganar escuchó de Bhagavan. Casi la mitad de los 3.059 versos que componen Padamalai contienen una cita directa de Bhagavan que aparece identificada por la frase "en Padam", expresión que puede traducirse como "Así dice Padam", siendo Padam, Bhagavan mismo. Dicha palabra significa literalmente "el pie", y era empleada en la literatura espiritual como un sinónimo del Sí mismo. Aunque Sri Muruganar nunca pretendió que esta obra fuese una presentación sistemática de las enseñanzas de Bhagavan, lo cierto es que los versos de Padamalai abarcan clara y concisamente casi todos los aspectos de las enseñanzas de Sri Ramana Maharshi.

Yo soy innacido

¿Qué es eso que estás buscando?

Destellos de Nisargadatta

Yo no sabía

René Guénon (1886-1951) es considerado como el principal expositor de las doctrinas esotéricas tradicionales. Sus biógrafos han sostenido que fue elegido por una organización iniciática oriental como el representante occidental más cualificado para recibir y transmitir una parte del acervo metafísico tradicional del Oriente. Fue iniciado en el sufismo, el vedanta advaita, el taoismo y la masonería.
Sobre esta última, publicó numerosos trabajos sobre diversos aspectos del simbolismo, ritos e iniciación masónica. Algunos de ellos se editaron con el título de «Estudios sobre la Masonería». Sin embargo, existen otros trabajos de Guénon dedicados también a la masonería que se han publicado en obras recopilatorias de carácter general. Junto a algunos de estos trabajos, la presente edición incorpora además diferentes trabajos de Guénon aparecidos en sus libros con independencia de su carácter masónico en cuanto constituyen un excelente medio de introducción a la metafísica o esoterismo tradicional. El lector comprobará de primera mano que no está ante un autor ordinario ni ante un discurso corriente, sino ante una autoridad indiscutible y una enseñanza auténticamente perenne

Atribuidos a Sri Shankaracharya
Sri Shankaracharya vivió en la India entre los siglos VIII y IX. Viajó de un lado a otro de la India exponiendo la doctrina Vedanta Advaita. Al final de su vida había fundado al menos cuatro monasterios.
Esta compilación está constituida por dieciocho tratados sobre la principal meta del ser humano y que constituye la única y verdadera razón de ser de su existencia: la realización de Atman o Si-mismo.
Algunos tratados estarían destinados a los principiantes, mientras que otros textos serían materia de estudio para estudiantes más avezados. La mayoría de ellos están claramente indentificados como procedentes de la pluma de Shankaracharya. Otros, por el contrario, parece que fueron escritos por sus discípulos o por otros maestros anónimos del Vedanta.

Por lo general, el hombre mira afuera, no dentro de si mismo. Pero ocasionalmente un alma atrevida, deseando la inmortalidad, ha mirado dentro y se ha encontrado a si mismo. He aquí cinco características de ese ver: Primera, nuestra verdadera naturaleza está siempre a la vista, disponible ahora, justo como uno es, y no requiere que el presunto veedor sea santo, o virtuoso, o instruido, o inteligente, o especial de ninguna manera; segundo, solo esto es ver real, el único tipo de ver que es a prueba de inexpertos; tercera, este ver profundiza cada vez más, penetrando hasta profundidades sin fondo de nuestro ser; cuarta, esta experiencia es enteramente comunicable, porque es exactamente la misma par todos; y quinta y última, este ver está siempre disponible, cualquiera que sea nuestro estado de ánimo, lo que quiera que uno esté haciendo, sin importar cuán calmado o agitado acontezca que uno esté en ese momento.

Cara a No-Cara

Prólogo por Huston Smith

El mejor día de mi vida, el día de mi renacimiento, por decirlo así, fue cuando encontré que no tenía cabeza. Lo que ocurrió de hecho fue algo absurdamente simple y poco espectacular: por un momento dejé de pensar. La razón y la imaginación y todo el parloteo mental se extinguieron. Existía sólo el Ahora, aquel momento presente y lo que se daba claramente en él. Ver era suficiente. Y lo que encontré eran unas perneras caquis que terminaban hacia abajo en un par de zapatos marrones, unas mangas caquis que terminaban a ambos lados en un par de manos rosadas, y una pechera caqui que terminaba hacia arriba en ¡absolutamente nada! Ciertamente no en una cabeza.
No me llevó ningún tiempo notar que esta nada, que este hueco donde debía haber habido una cabeza, no era un vacío ordinario, no era una mera nada. Era una vasta vacuidad ampliamente llena, una nada que enc ontraba sitio para todo, para la hierba, los árboles, las distantes colinas umbrías, y allá a lo lejos, por encima de ellas, las cumbres nevadas como una hilera de nubes anguladas cabalgando en el cielo azul. Había perdido una cabeza y ganado mundo…

Douglas E. Harding

En este libro les propongo una serie de experimentos. No estamos buscando algo que conmueva el corazón, una revelación religiosa o espiritual, o incluso un pregusto de la muerte y resurrección. Vamos tras la clara luz sobre Lo Que somos, tras una información exacta e indudable sobre nuestra Naturaleza intrínseca, tras una sobria certeza y no fuegos artificiales. Nosotros queremos saber.
Las siguientes instrucciones sirven para llevar a cabo estos experimentos. No los posponga hasta que tenga más tiempo. ¡Vamos! ¿Qué son unos pocos minutos de nuestro valioso tiempo cuando está en juego nuestro destino sempiterno? ¡Tampoco funcionará aducir la exucas de que ya hemos llevado a cabo estos expermientos antes y de que estamos por completo familiarizados con el resultado! No lo estamos. Cada vez es una primera vez.
Para mí, después de décadas de “repetición” y de “familiaridad siempre creciente”, lo que ahora me veo ser aquí es más fesco que una fresca mañana de mayo, luce con más brillo que la llama del primer azafrán que crece a través de la nieve. Sin embargo, es perfectamente natural y ordinario, no más místico que un vaso de agua, incluso más “insípido” que eso. ¡Está usted advertido!

Douglas E. Harding

El Juego de la Cara

Si queremos conocer la verdad, si estamos interesados en averiguar si somos realmente el cuerpo o no, solo tenemos que mirar, sin más demora, al lugar que ocupamos. Si estamos secretamente asustados de la verdad y no deseamos ver Quién somos, encontraremos excelentes razones para continuar pasando por alto al Veedor. ¡Incluso podemos persuadimos de que somos devotos tanto mejores por ignorar las instrucciones claras del Maestro!

El hecho no es que no podamos ver, sino que estamos decididos a no ver lo Evidente. Tenemos miedo de desaparecer. Una vez que admitimos esto, estamos al menos a medio camino de superar nuestro miedo. Y realmente, por supuesto, no hay nada que temer. En el instante mismo en que uno ve que uno es nada, uno ve que uno es Todo.

(Douglas E. Harding)