El Shobogenzo o Tesoro del Verdadero Ojo del Dharma, escrito en el siglo XIII por el monje japonés Eihei Dogen (1200-1253), es uno de los textos más relevantes del budismo. Contextualizada en la tradición de la escuela Soto del budismo zen, esta monumental obra de noventa y cinco capítulos, editados por el maestro Hangyo Kozen en la era Genroku (1688-1704), pretende acercar al lector al verdadero significado de la realidad. Este volumen es el cuarto y último de la serie y contiene desde el capítulo 73 al final, así como un apéndice de maestros chinos y la continuación del Glosario de términos en sánscrito.

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El Shobogenzo o Tesoro del Verdadero Ojo del Dharma, escrito en el siglo XIII por el monje japonés Eihei Dogen (1200-1253), es uno de los textos más relevantes del budismo. Contextualizada en la tradición de la escuela Soto del budismo zen, esta monumental obra de noventa y cinco capítulos editados por el Maestro Hangyo Kozen en la era Genroku (1688-1704), pretende acercar al lector al verdadero significado de la realidad. En este primer volumen se incluyen los veintiún primeros capítulos, así como seis apéndices y un glosario de términos en sánscrito que enriquecen y facilitan determinantemente la lectura de esta vasta y compleja obra, la cual fascinará tanto a los estudiosos del budismo, como a los interesados en la psicología, la ecología, la filología nipona, la historia, el feminismo, la filosofía o la literatura. Aprender la verdad del Buddha es aprendernos a nosotros mismos. Aprendernos a nosotros mismos es olvidarnos de nosotros mismos. Olvidarnos de nosotros mismos es ser experimentados por la miríada de dharmas. Ser experimentados por la miríada de dharmas es dejar caer nuestro propio cuerpo-y-mente y el cuerpo-y-mente del mundo exterior. vvv ¿Cómo podríamos no arrepentirnos de dedicar este tiempo ociosamente a distracciones comunes? ¿Cómo podríamos no arrepentirnos de esto? Es difícil confiar en lo que no hay constancia, y nunca sabemos dónde, sobre la hierba del camino, caerá nuestra vida de gota de rocío. [Perder este tiempo] sería realmente lamentable.  Deberíamos aprender en la práctica que el paso instantáneo del tiempo continúa sin haber allí nada externo.

 El paso instantáneo de la primavera, por ejemplo, pasa inevitablemente, de instante a instante, a través de la primavera misma. No es que ?el paso instantáneo del tiempo? sea la primavera; más bien, puesto que la primavera es el paso instantáneo del tiempo, el paso del tiempo ha realizado la verdad ya en el aquí y ahora de la primavera.

Ananda Kentis Coomaraswamy nació en 1877 en Colombo, Ceilán, hijo de Sir Mutu Coomaraswamy, jurista de origen indio y de la señora Elisabeth Clay de origen inglés. Tras estudiar en el célebre colegio Eton cursó estudios en la universidad de Londres obteniendo el doctorado en 1904. Llamado por el Museum of Fine Arts de Boston (U.S.A.) se le confiará la dirección del Departamento de artes del Islam y de Oriente Medio, desarrollando desde entonces una intensa labor de investigación y publicación. Coomaraswamy es sin duda uno de los más importantes exponentes del pensamiento oriental tradicional, especialmente a partir de su estrecha correspondencia epistolar con René Guénon a partir de la década de los años 30.

La bibliografia de A K. Coomaraswamy es vastísima; más de un millar de títulos entre libros y artículos entre los que cabe citar: "Arte y Simbolismo Tradicional", "Artículos Selectos de Metafisica", "El Tiempo y la Eternidad", "El Vedanta y la Tradición Occidental", "Hinduismo y Budismo", "Sir Gawain y el Caballero Verde", "La verdadera filosofia del arte cristiano y oriental", "Los Vedas, Ensayos de Traducción y Exégesis", etc. Su extraordinaria erudición en los campos del arte y de las doctrinas tradicionales hacen de él una de las máximas autoridades.

Murió en Needham, Massachusetts, el 11 de septiembre de 1947 .