¡Diónisos! Ha pasado este nombre de boca en boca entre miles de personas, en distintos lugares y desde épocas muy remotas y, si todavía se escribe sobre Él, significa que aún está presente.

Heródoto dice que Él vino de Egipto, otros dicen que de Tracia, de Lidia, de Frigia; y otros, incluso, de Creta, donde se han encontrado tablillas del lejano siglo XV a.C. en las que se lee el nombre de Diónisos y de la "Señora del Laberinto", esto es, de Ariadna.

También Homero nombra a Diónisos mucho antes de que la mayoría de los griegos lo reconocieran como el Salvador. Hay que convenir que tras determinados nombres se oculta un Principio universal: en efecto, todas las Tradiciones, del Este y del Oeste, del Norte y del Sur, hablan de divinidades que, en última instancia, son lo mismo; también los así llamados "mitos" tienen significados equivalentes.

¿Qué se puede decir de Orfeo? Poco o mucho, según la perspectiva que asumamos. Pero de semejantes conciencias vibrantes es mejor no hablar, sino tratar de captar, con intuición noética, su "estado" conciencial y, elevándonos por la escala de los diversos grados contemplativos, lograr llegar a estar "a solas" con el Bien, unidad indivisible.

Los Misterios instituidos por el divino Orfeo representan los distintos estados de ser y el neófito, más que proceder discursivamente para demostrar empíricamente lo indemostrable, debería adoptar una apropiada posición psicológica y conciencial para lograr entrar en el "tabernáculo" del Misterio y ahí, con éste, fundirse y estabilizarse.

Quien se inspira en la Fuente única posee una nota que no es posible confundir ni expresar, pero que difícilmente puede pasar inadvertida a quien vive el gozoso Secreto de su propio corazón. De estos inspirados, los hay de distintos grados de madurez, y cada uno cumple con su deber conscientemente en el gran contexto -sutil y tosco-físico-de la red universal.

En este libro se han citado diversos pasajes significativos de insignes autores con relación a Orfeo y al Orfismo, que el autor comparte totalmente.

Sri Nisargadatta Maharaj se ha convertido en una de las figuras espirituales más llamativas del siglo XX. Hasta el momento de su muerte ocurrida en 1981, miles de buscadores sinceros procedentes de todas las partes del mundo hallaron la forma de llegar hasta su humilde habitación ubicada en uno de los barrios más pobres de Bombay. Sus palabras que muchas veces surgían como una potente explosión de luz incluso antes que el visitante hubiera terminado de formular su pregunta no procedían de su envoltura mental y corporal. Eran la expresión clara y directa de ese plano en el que todos somos uno y en el que al mismo tiempo estamos unidos con la Divinidad. Obras en preparación conteniendo las últimas conversaciones de Sri Nisargadatta: El Néctar de los Pies del Señor y Anterior a la Consciencia.

«El punto más blanco de un espacio blanco», así describía el psiquiatra C. G. Jung a Sri Ramana Maharshi. Si bien la doctrina hindú de la No Dualidad ya era conocida en Occidente, no fue hasta la llegada a Europa de la obra de Sri Ramana Maharshi (1879-1950) que la milenaria doctrina del Advaita Vedanta se hizo verdaderamente transparente al buscador occidental. Encarnación total de la verdad última que expresaron Los Vedas, Sri Ramana Maharshi supo trascender cualquier particularidad o contradicción entre Oriente y Occidente, y se erigió en monumento intemporal de una sabiduría universal que, en un deslumbrante equilibrio entre la teoría y la praxis, ofrece al hombre contemporáneo el acceso más directo a la realidad última del Ser. Hoy, casi 60 años después de su muerte, su mensaje sigue transformando las vidas de todos aquellos que tienen la singular fortuna de tropezarse con su belleza.

Hernán Ruiz Bonet.

Sri Ramana Maharshi (1879-1950), uno de los más grandes sabios de la India de los últimos siglos, fue conocido por su poderoso silencio y su enseñanza de la autoindagación como técnica de profundización en el conocimiento de uno mismo. Durante más de cincuenta años permaneció en su amada colina de Arunáchala, donde lo visitaron miles de personas -tanto de Oriente como de Occidente - que dejaron testimonio de la profunda paz y sabiduría que constantemente emanaban de su sencilla presencia.

Todo lo que usted es, ese "usted es" -la consciencia, el atman, o el "yo" en usted- no es otro que Dios. Todos los nombres y títulos de otros dioses tienen sólo significado para usted. Usted es el conocimiento "yo soy". Así pues, si quiere adorar algo, adore a ese conocimiento "yo soy". Sea devoto exclusivamente de ese "yo soy". Cuando lo haga, todos los demás rituales devendrán redundantes, inútiles.

Finalmente, cuando realiza que todo es inútil, que todo es Brahman, significa que usted está en el nivel Parabrahman, el nivel absoluto. Cuando esté en ese nivel, lo verá todo como inútil, incluyendo el Brahman, porque el Brahman también se reduce a la ilusión.