La Rosa de trece pétalos, del erudito internacional Rabino Adin Steinsaltz nos ofrece una visión de la Cábala desde el interior del judaísmo. Con sus palabras viajamos por los principios esenciales de la Ley Judía, como los preceptos, las festividades, el Sabat, el profundo concepto de arrepentimiento con matices insospechados para el cristianismo, la santidad de lugares, tiempos y personas, la oración…

Lo enlaza de modo tan desconcertante como contundente con los complejos conceptos cabalísticos de la Cábala luriánica, como los cuatro (o cinco) Universos, las diez Sefirot, o sus tres pilares: el misterio de la Contracción (Tsimtsum), la Ruptura de las Vasijas (Shevirá haKelim) y la Reparación (Tikún). Aborda incluso la angeología y las tradiciones post-talmúdicas de los Palacios Celestiales (Hekalot) vinculados a la Ma’aseh Merkavá o Trabajo del Carro Celeste, inspirado en el Libro de Ezequiel.

El lector descubrirá de qué manera la milenaria Cábala vertebra el judaísmo y es su misma esencia. Inevitablemente, uno se cuestiona sobre sus orígenes, que van mucho más allá de sus supuestos inicios en una Provenza o Gerona del siglo XIII. Lo supuestamente oculto está presente de manera visible desde tiempos remotos en sus oraciones, en sus festividades, en sus preceptos y en sus símbolos. Traducida a nueve idiomas, es de recomendable lectura tanto para quienes se acercan por primera vez a la Cábala, como para los estudiosos del judaísmo. Su claridad, simplicidad y honestidad deslumbran. Para que no haya duda de sus objetivos, la obra se enmarca en El Zohar. Comienza con la apertura de El Zohar y la cita de El Cantar de los Cantares 2:2 en su prólogo, que da título a La Rosa de Trece Pétalos. Culmina con un comentario del Patach Eliyahu (Elías Comenzó), prólogo del Tikkunei haZohar (Correcciones a El Zohar), obra publicada dos siglos después de El Zohar. El Patach Eliyahu, una oración incorporada a la liturgia diaria de la tradición sefardí, no es sino una detallada descripción del Árbol Sefirótico.

“Y dijo Dios…” “Vayomer Elohim…” En esta sencilla expresión está contenida toda la enseñanza cabalística. ¿Cómo debemos interpretar el hecho de que Dios “hable” y que, como resultado de esas palabras, tenga lugar la Creación? Es aquí donde las letras hebreas – la manifestación primordial del lenguaje Divino – desempeñan su papel creativo. Estas, las letras, no son sólo los elementos que componen todo discurso, con la convencionalidad que ello puede entrañar, sino que además son los componentes básicos que estructuran la realidad; de alguna manera son su sustrato básico. Dios crea el mundo mediante la combinación y permutación de letras, no como instrumento a modo de artesano, sino como los principios ontológicos creativos que son el soporte último de todas las cosas. Las letras hebreas son así arquetipos, núcleos energéticos, inteligencias metafísicas, vasijas de Luz Divina, cables de ascenso hacia lo infinito. El conocimiento y la práctica con las letras hebreas no sólo nos lleva de vuelta al origen – a nuestra verdadera esencia – sino que nos hace participar del propio flujo creativo de la Deidad. Nos hace ser plenos habitantes de la Casa del Espíritu. En este libro, de teoría y práctica, encontrarás la puerta de entrada a este mundo sin fin de los elementos del lenguaje Divino.

Contiene 11 ilustraciones en color, y 6 páginas con 22 cartas en color para Meditación.

Dios, Una Teologia Contemporanea es una indagacion en la naturaleza de Dios, su escencia, su origen y su intencion para su creacion, pero tambien es una exploracion de como el ser humano se ha acercado a Dios, como le siente, como lo explora, como lo acepta y como se ha acercado a El. Las cuatro secciones de este libro estan cimentadas sobre los cuatro nombres de Dios: YHVH, EHYH, Elohim y Adonai; como el Eterno, el Creador, el Dador de la Ley y el Redentor. Tambien se tocan los temas de la Kabbalah, Tikkun Olam (reparacion del mundo), la oracion y el arrepentimiento. Este libro es una invitacion a la profundidad de la espiritualidad judia, desde la perpectiva del naturalismo religioso y el neo-jasidismo, y a re-pensar nuestros anticuados modos de pensamiento sobre Dios y nosotros mismos.