La neurocientífica Shanida Nataraja ha llevado a cabo una investigación pionera en la que por primera vez se ponen sobre la mesa datos irrefutables sobre los poderosos efectos de la meditación.

El resultado es un enfoque holístico que promete ofrecer un tratamiento más seguro, rápido y efectivo que el tradicionalmente aplicado hasta la fecha. La integración en nuestro día a día también supone un método garantizado de luchar contra el estrés de la vida moderna y prevenir enfermedades. También tiene un impacto indudablemente positivo en la demanda de nuestro sobrecargado sistema sanitario, sin olvidar que faculta a las personas para asumir un rol activo en el mantenimiento de su salud y bienestar.

Primero está el dolor por la pérdida y luego está el duelo. Desde hace mucho tiempo, hemos asignado al duelo al ámbito de las emociones nebulosas, pero ahora sabemos que el cerebro crea esas emociones en respuesta a muchos factores externos. La neurocientífica Mary-Frances O’Connor lleva más de veinte años estudiando los efectos del duelo en el cerebro y en el cuerpo, y los indicios que ha hallado acerca de la forma en la que abordamos la pérdida tienen su origen en la forma en la que nos enamoramos. En El cerebro en duelo, O’Connor explora este nuevo territorio y explica lo que ocurre dentro del cerebro cuando nos apegamos a otra persona y luego la perdemos; y por qué puede resultar tan difícil imaginar un futuro sin ella. (Pista: A veces el cerebro nos hace creer que la muerte simplemente no ha ocurrido).
A los lectores de libros de divulgación científica como El cuerpo lleva la cuenta de Bessel van der Kolk y How Emotions Are Made de Lisa Feldman Barrett, así como de las memorias de Joan Didion, El año del pensamiento mágico, sobre la muerte de un ser querido, El cerebro en duelo ofrece una información destacable sobre el funcionamiento de la mente y la evolución del duelo. La explicación de O’Connor sobre la reacción del cerebro a una pérdida es una visión inspiradora del amor. Y su descubrimiento de que debemos ver el duelo como una forma de aprendizaje es una perspectiva nueva y audaz de un problema intemporal.

La neurociencia hoy nos muestra cómo la química del cerebro afecta a la manera de pensar, sentir y vivir. Se han identificado distintos patrones emocionales y su relación con la actividad del cerebro y del corazón. Estos se pueden entrenar para que podamos ser más resilientes, productivos y felices. El Dr. López Benedí ha observado que, durante años, los científicos interesados en el estudio del cerebro se centraron en el pensamiento, el razonamiento y el juicio clásico. Muy pocos investigaron los procesos traumáticos, las emociones y la coherencia con los valores profundos. Tras muchos años de investigación sobre el modo en que las personas reaccionan en diferentes momentos y períodos de sus vidas, tanto hacia dentro de su mente y sentimientos como hacia fuera, ha conseguido sintetizar una técnica sumamente operativa y eficaz. En su nuevo libro nos habla de cómo podemos racionalizar y operar sobre el marco simbólico-emocional con el que funciona nuestra mente, a modo de piloto automático, transformándolo de forma colaborativa y constructiva. De esta forma se puede evitar mucho sufrimiento, a la vez que se respeta la libertad de opciones personales. Esto es lo que López Benedí lleva comprobando con cientos y cientos de personas en diferentes ciudades y países del mundo, especialmente en América y Europa. Gracias a ello, muchos están consiguiendo mejoras constatables en todos los aspectos de sus vidas, tanto en lo personal, como en lo social y profesional.

La investigación científica que, entre otras cosas, ha encontrado circuitos cerebrales en la base de visiones y experiencias místicas sugiere que, si la creencia en lo sobrenatural está tan arraigada en nuestra especie, quizá se deba a alguna ventaja adaptativa que tuvo a lo largo de nuestra historia. De hecho, está demostrado que la religión reduce la ansiedad, estimula la empatía con los demás y los lazos comunitarios y aporta mayor seguridad personal. ¿Será que las tecnologías religiosas surgieron como un subproducto del desarrollo cognitivo de los humanos, pero se revelaron tan beneficiosas que siguen con nosotros desde hace millones de años? Con sentido del humor y una claridad a toda prueba, Diego Golombek nos propone una aventura desafiante: la búsqueda de Dios en los pliegues del cerebro humano.