La meditación de la devoción al guru es una de las más esenciales en la vía del vajrayana o tantra. Se trata de enseñanzas especialmente sensibles, toda vez que el maestro debe enfocarnos hacia su propia importancia como pieza clave del desarrollo del discípulo, razón por la cual son pocos los maestros que se prodigan en su explicación y pocas las circunstancias en las que se puede hablar de ellas abierta y extensamente. Lama Zopa las ofrece al desnudo en este amplísimo libro, con un comentario de varios textos clásicos que suponen un repertorio completo de las instrucciones procedentes de las distintas tradiciones tibetanas.

El corazón del camino nos expone que la devoción al guru es la puerta de acceso por la que el néctar de las bendiciones del maestro nos impregna, condición de ingreso sin la cual es muy difícil que generemos los logros de la vía a la Iluminación. De mismo modo que hace falta agua para que crezca una semilla, la mente precisa de las bendiciones para desarrollarse, pues sin ellas es como un desierto yermo donde nada puede arraigar: no importa cuánto meditemos, ni lo mucho que nos esforcemos, sin devoción al guru nada florecerá.

Sin embargo, con la práctica devocional correcta, en la que adiestramos nuestra capacidad de ver al buda en el maestro, es decir, aprendemos a considerarle como inseparable del Buda o de la propia deidad de meditación, su inspiración y su gracia se abren paso en nuestro corazón y todos los logros espirituales resultan al alcance de la mano. Éste es en verdad el comienzo del camino vajrayana para la transformación completa de un ser ordinario en un ser despierto.

En El despertar de la mente luminosa el maestro de meditación Tenzin Wangyal Rinpoche nos enseña a hallar refugio en nuestro interior, en vez de tratar de buscarlo fuera. Empleando las instrucciones de corazón de Dawa Gyaltsen (maestro de meditación tibetana del siglo VIII) como vehículo para guiar la práctica contemplativa, Tenzin Wangyal Rinpoche nos descubre los tesoros que encierran las experiencias cotidianas.

Gracias a las meditaciones incluidas en este libro y en el CD adjunto, aprenderemos a afrontar de manera directa los desafíos y las enseñanzas que la vida nos presenta en cada instante. La plena incorporación de estas prácticas en tu vida diaria te ayudará a abrirte y a lograr que lo que consideras como tus limitaciones se transforme en ilimitadas posibilidades. Estas prácticas te ayudarán, además, a disolver tus dudas, tu inseguridad y tu exceso de autocrítica, y te permitirán descubrir la sabiduría y la luz que brilla siempre en tu interior.

El despertar de la mente luminosa completa una serie de tres libros que presentan las instrucciones y prácticas de meditación que ayudan a los lectores a descubrir el tesoro de la mente natural.

El Zen y el budismo tántrico son las formas de budismo más conocidas en Occidente. En efecto si el tantrismo indo-tibetano goza de un estatus casi omnipresente y avasallador entre los eruditos, se conoce menos el tantrismo sino-japonés. Estas dos tradiciones han sido estudiadas hasta ahora por separado, con arreglo a la imagen ortodoxa y purista que ellas mismas procuraban darse. No obstante, en el contexto de la cultura japonesa, la influencia del tantrismo es notable. El Zen en particular, a pesar de revindicar una intrínseca originalidad de un budismo per se es, como vamos a verlo, tributario del tantrismo japonés.

Como se sabe, etimológicamente el término Zen proviene del término Indio dhyâna (traducido comúnmente por “meditación”, y transcrito en chino por channa, abreviado Chan). No damos crédito aquí a la tradición que quiere que el Chan / Zen sea la doctrina “esotérica” transmitida por el Buda a sus discípulos, antes de ser importada en China al principio del siglo VI d.C. por el “vigésimo octavo”patriarca indio, Bodhidharma. Por otro lado el tantrismo, es un movimiento de reforma religiosa que afecta tanto el budismo como el hinduismo, y cuyos principales textos se elaboraron a partir del siglo V d.C.

“Aunque los que tienen una afiliación especial pueden realmente ir allí mediante su conexión kármica, sin embargo, Shambhala no es un lugar físico que podamos encontrar en la realidad. Sólo puedo decir que es una tierra pura, una tierra pura dentro del ámbito humano. Y a menos que uno tenga el mérito y la asociación kármica real, uno no puede realmente llegar allí”. Dalai Lama Tenzin Gyatso, durante una iniciación Kalachakra en Bodhgaya, 1985.

El genial Nicholas Roerich fue un incansable buscador de la mítica Shambhala. Según Madame Blavatsky, la situación geográfica de Shambhala se encontraba en el desierto del Gobi.

Pero, ¿qué es realmente Shambala?

En tibetano, Shambala ("bde byung") significa "fuente de la felicidad."

Desde 1925 a 1928 Roerich dirigió una expedición a la Mongolia Exterior hasta las montañas de Altai.

Durante esta travesía concluyó que el viaje a la mítica Shambhala era más bien un verdadero viaje interior hacia la más íntima esencia de lo humano. Sea como sea, existen dos Shambhala, la mítica y la mística.