En 1887-88, Helena Petrovna Blavatsky dictó un «diagrama de meditación» para los estudiantes de la escuela esotérica que ella creó. Presumiblemente acompañó esta entrega con algunos comentarios aclaratorios, de los que no se conserva constancia escrita. En sus habituales «tenidas» en Londres, H.P.B. solía impartir una fase de la instrucción orientada a aspirantes y eventualmente discípulos con alguna ventaja en orden de su desarrollo respecto al resto de los interesados intelectualmente en los temas ocultos. Estos constituyeron la mayor parte de los seguidores, permanentes u ocasionales, con los que contó en vida y aún después. Este esquema, el de provocar un deslumbramiento intelectual en los lectores e investigadores orientados en esa dirección no se ha cancelado. Por el contrario, a medida que avanzan los años, son estos últimos, los teóricos y especulativos en general, los que se aglutinan detrás de la monumental obra de la gran divulgadora de las ciencias ocultas.

El camino del autoconocimiento y la «transformación en Dios» cuenta con mapas que han sido trazados por sabios y sabias de distintas épocas y culturas. Uno de los más sólidos y contrastados es el que tiene como base la constitución septenaria del ser humano. La identificación de los siete cuerpos por los que estamos formados permite delinear un trabajo desde lo más denso hasta lo más sutil, siendo este el orden coherente con el que proceder para realizar una labor espiritual seria. Los aspectos físicos (una alimentación adecuada, el correcto cuidado del cuerpo) constituyen la base sobre la cual ir moldeando y afinando los aspectos energéticos, emocionales, mentales y supramentales. Hay quienes sienten que «cumplen» con su autotransformación por medio de sujetarse estrictamente a ciertos comportamientos del ámbito de lo material, mientras que otros tienen pocas consideraciones hacia el cuerpo físico y aspiran a unirse con lo divino atendiendo solamente a las cuestiones más sutiles. Otras personas creen que la única clave de la felicidad permanente es un determinado trabajo con los pensamientos o las emociones? Pero ceñirse a una parte del camino solamente, o pretender saltarse tramos, o aspirar a recorrerlo en el orden inapropiado, no es lo que nos conducirá a la meta. En este libro encontrarás una hoja de ruta fidedigna hacia la autorrealización. El proceso de conocimiento de ti mismo como el ser divino que eres dotará de pleno sentido a tu vida, pues constituye el mismísimo sentido de tu vida.

¿Qué pasa con los duendes, los elfos, los gnomos, los silfos y las sílfides, los ondinos y las ondinas y los Devas? ¿Son simplemente personajes nacidos de la imaginación de los poetas, relegados al olvido por el materialismo imperante donde lo sutil no tiene derecho de ciudadanía? Nuestro mundo ha experimentado una progresiva densificación, pero hoy en día está subiendo, aunque con dificultad, hacia un futuro más brillante y menos denso: la famosa "eterización" del planeta es inevitable. Y para los guardianes invisibles de la naturaleza ahora es posible manifestarse más a menudo (descubriremos, en este libro, que esto es precisamente lo que está sucediendo), y reanudar la comunicación con los humanos: nos estamos moviendo hacia un mundo en el que los diferentes reinos son conscientes unos de otros, pueden comunicarse entre sí y cooperar por el bien común... ¿Cómo iniciar estas primeras comunicaciones? ¿Qué podemos aportar nosotros? Esto es lo que Anne Givaudan explica en este libro, fruto como siempre de sus viajes fuera del cuerpo, después de haber tenido acceso a las dimensiones de los guardianes invisibles de la naturaleza, que son muchos, diversos y… ¡cada vez menos invisibles!

¿Cómo ha evolucionado la religión desde sus formas primitivas y místicas hasta nuestra era actual de racionalismo? ¿Existe alguna manera de evaluar la autenticidad y legitimidad de las religiones, ya se trate del vudú mágico, del chamanismo de la tundra, la religión civil o, incluso, del «estalinismo» marxista?

Ken Wilber, autor famoso por sus obras sobre la conciencia y la psicología transpersonal, elabora en Un Dios sociable un modelo evolutivo jerárquico que habrá de interesar tanto a psicólogos como a sociólogos y estudiosos en general. Se trata de un tránsito interesantísimo desde la psicología transpersonal a la sociología de la religión: un marco que permite evaluar los distintos niveles de interacción social. 

Un Dios sociable establece los ámbitos -y las evaluaciones- de los distinto modos epistemológicos: sensorial, intelectual, contemplativo. Propone metodologías, estrategias, hipótesis y verificaciones para aplicar a los problemas religiosos con los que hoy se enfrenta la sociología. 

Un Dios sociable se aplica directamente a los grandes temas sociales, psicológicos y religiosos actuales, incluidos los nuevos movimientos occidentales, el influjo de las tradiciones místicas, la quiebra de la «religión civil», la psicología de la experiencia religiosa, la meditación, el desarrollo moral. Los ámbitos, aparentemente irreductibles, de sociología y transcendencia, quedan finalmente conectados.

La presente edición ha sido ampliada por una extraordinaria Introducción que Ken Wilber ha realizado veinte años después de su primera publicación.