Por vez primera se presenta al público de habla castellana una monografía dedicada íntegramente a una religión fascinante, pero apenas conocida fuera del Sur de Asia: el jainismo. Se trata de una tradición milenaria, de una riqueza y profundidad inestimables y con unos signos de identidad muy acusados. En contra de lo que algunos creen, el jainismo no es ningún “pariente pobre” del budismo ni ninguna extraña secta atea y ascética dentro del hinduismo.

El jainismo es, ante todo, la religión de la no-violencia (ahi?s?), un ideal que luego todas las religiones indias hicieron suyo y que fue universalizado por Gandhi en el siglo xx. Lo mismo que el budismo, el jainismo es una religión sin Dios, que paradójicamente se abre a lo verdaderamente sagrado en lo más íntimo de cada ser vivo del cosmos. Y es la espiritualidad del no-absolutismo (anek?ntav?da), una particular forma de pluralismo filosófico de una modernidad impresionante.

Siguiendo la dinámica y el desarrollo del jainismo –y sin caer en los extremos del academicismo o del superficialismo–, el autor va desgranando sus aspectos principales: la cosmología, la mitología, sus orígenes, las grandes figuras, los principales grupos religiosos, el panorama actual, los textos, las filosofías, sus prácticas y vías soteriológicas, los rituales, sus interacciones sociales, culturales, políticas, etcétera.

La vida de Anandamayi Ma es un acontecimiento fuera de lo común. Cuando en una ocasión le preguntaron “¿quién eres?”, ella respondió: “Soy la encarnación visible de la aspiración pura de todos los auténticos buscadores; vosotros habéis llamado a este cuerpo y ahora lo tenéis ante vosotros”. Al estar permanentemente identificada con el Ser (atman), fue siempre una espectadora desapegada de la vida de su cuerpo. Desde su nacimiento hasta su último día, siempre vivió en un estado de plenitud y libertad trascendente.

Este libro es uno de los primeros compendios de las palabras de Ma y contiene fragmentos de cartas y conversaciones. El texto plasma su inspiradora enseñanza a través de las respuestas a las inquietudes de sus devotos. Una enseñanza sin concesiones que conduce al aspirante a descubrir su verdadera naturaleza, la Dicha suprema, mostrando el camino a la entrega y confianza inquebrantable en la divinidad.

Escribir sobre la vida de Sri Aurobindo, incluso desde un punto de visto externo, presenta una gran dificultad debido a su versatilidad. Fue profesor, académico, poeta, líder político, periodista, filósofo, dramaturgo, indólogo, psicólogo, crítico literario, traductor y un original intérprete de los Vedas, de las Upanishads y de la Gita.

Por lo que se refiere a los aspectos externos de su vida, solamente la producción de su obra literaria es impactante en volumen, variedad y originalidad. Su contribución a la libertad política de la India pueden sentirla adecuadamente los que han pasado por los días tormentosos de la partición de Bengala, cuando el espíritu nacional explotócomo un volcán en las tierras plácidas y llanas de la política de la India.Pero sobre todo, y por encima de su sólida contribución a la literatura y la lucha por la libertad, él ha ofrecido una visión más elevada al mundo moderno, la visión del destino del hombre a una vida divina en la tierra.

Purani fue contemporáneo y discípulo de Sri Aurobindo. Escribió esta biografía para atajar especulaciones sobre la vida de Sri Aurobindo ya que habían sido publicadas algunas biografías con datos erróneos. El mismo Sri Aurobindo revisó esta biografía de Purani dándole su visto bueno. El Ashram de Pondicherry la completó con muchos extractos autobiográficos de "Sobre Sí Mismo” y con una descripción tanto cronológica como descriptiva de todas sus obras. Aunque Purani fue, intencionadamente, muy estricto en el tratamiento de los datos y ha contrastado extensivamente el relato de su vida desde su niñez, entre las páginas de su obra se va desplegando con todo detalle la vida del Maestro de Pondicherry y su evolución personal y espiritual.

El universo es un organismo vivo. No tiene leyes, sino hábitos. Esa es la gran intuición de la cosmología budista. A ella se añade otra, que proviene del pensamiento védico y que hereda e samkhya: la mente no es la conciencia. La naturaleza está hecha de la materia sutil de la mente, una mente extendida, que dialoga constantemente con una conciencia que lo permea todo, que no puede entenderse según las directrices del espacio y el tiempo.

El cosmos experimenta procesos cíclicos de creación y disolución que se desarrollan en función de la evolución espiritual de los seres que lo habitan. En la época védica, el universo primordial es sonido puro, precursor de la luz, la música como madre de la astronomía y la biología.

En el sAmkhya, el universo se llena de testigos ocultos a los que la naturaleza, en su infinita capacidad de creación y diversificación, trata de complacer. La conciencia, pura y sin contenido, se deja seducir por la naturaleza. Para el budismo, el espacio no se distribuye mediante fuerzas concéntricas como la gravedad, sino mediante las excentricidades de la vida psíquica.