Los haikus de "lo que no ocurre" responden a un sentido altamente patético de la realidad para el japonés. Son una muestra más de su mentalidad sacrificial. Para la sensibilidad nipona, cada evento, cada gesto, cada vida, cada existencia debe responsabilizarse de todas aquellas alternativas que por su causa no llegaron a materializarse. Existir es haber sido escogido y, por eso mismo, haber sido aceptado.
El mundo no es sólo lo que acontece. Si fuera así, carecería de profundidad, de contrastes, de valor. Sería un mundo plano, sin perspectiva, sin niveles, sin claroscuros ... El mundo es lo que sucede y esa infinitud de posibilidades de lo que no ha llegado a ocurrir que acompañan al evento -fiel, dulce, silenciosamente- desde su universo fantasmal de inexistencia. Por eso es tan maravillosamente extraño en la manifestación de su apariencia; porque cada evidencia trae a cuestas los cadáveres de mil millones de posibilidades que nunca fueron. Y por eso también lo que no acontece es sagrado: porque es el magma del que emana la existencia, y sin él nada sería posible. Todo lo que es valioso es el fruto de un sacrificio. Toda hierofanía oculta una tragedia.

Las palabras de mi maestro perfecto de Patrul Rimpoché es un comentario clásico sobre las prácticas preliminares del Longchen Ñingtig (“La esencia del corazón del vasto espacio”), uno de los ciclos de enseñanzas más conocido y un tesoro espiritual (terma) de la escuela Ñingmapa, la tradición más antigua del budismo tibetano.

            Está considerado por numerosos maestros de todas las escuelas como una guía suprema, a la vez profunda, llena de vida y detallada, de todas las prácticas preliminares y, de un modo más general, como una enseñanza fundamental sobre el Vehículo de los Mantras Secretos, del que expone lo esencial de un modo claro y sencillo.

            El estilo directo y familiar, y la gran variedad de citas, anécdotas y proverbios que acompañan cada idea importante evitan la monotonía de las exposiciones clásicas. La referencia constante a experiencias vividas denuncia la futilidad de los enfoques puramente intelectuales y lleva a ver la práctica auténtica del budismo como una verdadera transformación interior.