Estas páginas presentan las tareas, el trabajo del duelo, de naturaleza espiritual.

Cuando hablamos de espiritualidad, nos referimos a esa dimensión inherente a todo ser humano, que no se agota en la religiosidad.

Para describir las tareas espirituales del duelo, miramos al pasado e identificamos la de recordar sanamente y perdonar lo que esté pendiente, llegando a agradecer la vida compartida y los dones de la persona querida. 

En el presente, tenemos la tarea de celebrar y ritualizar, gestionando las preguntas por el sentido, realizando ritos individuales y comunitarios que humanicen. También consideramos la importancia de aceptar sanamente la herencia y el legado del fallecido.

En el futuro identificamos la tarea de cultivar el dinamismo de la esperanza y el trabajo de salir de sí y pensar y vivir en clave solidaria y creativa, para poder atravesar el duelo en clave resiliente. El trabajo del duelo es una tarea ética.

¿Qué dice lo inconsciente del hombre, su mundo instintivo, ante la proximidad de la muerte? Se sabe que los sueños no se dejan manipular, que los sueños son, en cierto modo, la voz de la naturaleza en nosotros. Se plantea entonces la pregunta: ¿cómo la naturaleza misma nos prepara para la muerte?

Para responder a ésta y otras cuestiones, el libro de Marie-Louise von Franz se articula sobre cuatro puntos: 1) los sueños de muerte y experiencias personales relacionadas con ella, 2) ideas básicas de la psicología junguina que se refieren a la segunda mitad de la vida humana y a la muerte, 3) simbolismo de la muerte y resurrección en la tradición alquímica, 4) investigación parapsicológica.

Sobre los sueños y la muerte es, probablemente, el libro más importante que se ha escrito sobre esta materia. Es un libro que responde algunas preguntas y reaviva muchas otras. ¿Perdura la vida del difunto? En caso afirmativo, ¿sólo un período después de la muerte o más tiempo? ¿Qué es una existencia atemporal? ¿Qué hay de la hipótesis de la reencarnación? ¿Por qué muchas imágenes del más allá son trágicas y otras dichosas? ¿Qué significa la muerte parcial mencionada por Jung?

Es posible aceptar la muerte como un acto íntimo sobre el que tenemos control y decisión.

Morir es una etapa más de la vida, lo único cierto que tenemos desde que nacemos.

En este nuevo libro, la Dra. Lola Aparicio dignifica el proceso de la muerte. El derecho a morir con dignidad es fundamental para que la persona que inicia su tránsito pueda participar activamente del proceso, tomando conciencia de cuáles son sus deseos y, por lo tanto, decidiendo sobre su propia muerte.

Lo puede hacer bien durante la partida o bien diseñando con anterioridad cómo desearía que transcurriera su tránsito.

¿Tienen derecho los allegados de la persona que va a partir a decidir por encima de los deseos del que trasciende o se debería atender su voluntad?

Este concepto estaría resumido en el hashtag #mimuerteesmía donde primaría la opción de «morir con conciencia». Un ars moriendi moderno y actualizado donde se puede reflexionar sobre la muerte propia, diseñarla, adueñarse de ella, trasmutando el miedo en el arte de traspasarla, despidiéndonos de aquello que amamos, de lo que temimos y de lo que odiamos, con la serenidad profunda que emana del conocimiento y de la comprensión de los procesos.

Desde las muertes más dolorosas, como las de los niños o adolescentes, hasta las más esperadas, por edad avanzada o enfermedad prolongada, tenemos un amplio abanico de casos que se detallan en los diferentes capítulos del libro. Estos testimonios humanizan el proceso de la muerte, normalizándolo e integrándolo dentro del proceso de la vida. Siendo esos momentos el colofón a una existencia.

Este libro crea un puente entre los pacientes y los profesionales sanitarios que día a día observan, perciben y viven con respeto el proceso de morir. Ayudando tanto a la persona que está en tránsito como a los seres queridos que acompañan, facilitando el paso de la consciencia al siguiente plano de existencia.

Y cuando el tránsito se observa y se vive en profundidad, la confirmación de que la muerte no es el final, de que la consciencia pervive más allá de esta existencia, surge como una conclusión admisible al final de vida.

La autora incorpora algunos casos reales que ha recopilado en su consulta de médico de cabecera, gracias a la generosidad de enfermos, familiares y amigos. Otros se los han transmitido algunos de los numerosos asistentes a sus ponencias o a través de las redes sociales.