Estos pequeños relatos, que encierran tras su variopinta apariencia las enseñanzas de las distintas tradiciones espirituales de la humanidad, quieren proponer acuerdos espirituales y abrir caminos de amor que permitan el avance de los deseos más íntimos de los corazones.

Al ser humano le cuesta reconocer su grandeza. Prisionero del cuerpo, olvida que es espíritu. Inmerso en la materia, no le es fácil acceder a los estados alterados de conciencia, que los místicos han descrito a lo largo del tiempo pero son más comunes entre nosotros de lo que pensamos. Las historias reales que recoge este libro tienen en común el prodigio. Narran situaciones anómalas, sorprendentes, para las que no encontramos explicación lógica desde los parámetros de nuestro universo racional. Tal vez porque aluden a eso que las religiones han dado en denominar Dios. «El lector, lo reconozca o no, encontrará hondas similitudes con acontecimientos que ha vivido, o con historias que le han dejado indeleble huella.» AUTOR A los cuatro años Pilar Sahagún dijo a su padre que queria ser escribidora, como El Quijote; aún no conocía la existencia de Cervantes, solo sabía que su madre tenía un libro que llamaba así, del que le leía frases cuando le preguntaba por qué se reía. Desde entonces su forma natural de expresarse fue escribir. Mantuvo esa vocación inquebrantable en la intimidad hasta que la necesidad de contar a los demás lo que había descubierto en una vida que no era lo que parecía y desembocaba en algo que el mundo llamaba muerte, pero era un despertar, la desbordó. Tras cursar estudios de Derecho y Arte, su primera novela, Las siete miradas, vio la luz en 2007. Cuentos para despertar contaba experiencias personales que la lógica no podía explicar, pero ella lo hacía desde esa fina línea que separa lo invisible de la materia. El signo del infinito, sinfonía entre dos mundos, nace en esa zona fronteriza donde todo es posible y que el hombre conquistará algún día

101 cuentos zen se publicó por primera vez en Londres en 1939. Se trata de experiencias reales de maestros chinos y japoneses de zen a través de más de cinco siglos. Fueron transcritos al inglés a partir del libro Shaseki-shu (Colección de piedra y arena), escrito a fines del siglo xiii por el maestro zen japonés Muju («el que no mora»), así como de anécdotas de monjes zen tomadas de varios libros publicados en Japón hacia comienzos del siglo xx.

El zen podría considerarse el arte interior y la concepción de Oriente. No es una secta sino una experiencia. El espíritu del zen ha llegado a significar no sólo paz y comprensión, sino también entrega al arte y al trabajo, el valioso despliegue del contentamiento, la apertura de la puerta de la intuición, la expresión de la belleza innata, el encanto intangible de lo incompleto.

Para los orientales, más interesados en el ser que en la actividad, el hombre que se descubre a sí mismo ha sido el más digno de respeto. Estos relatos tratan de tales descubrimientos de uno mismo.