En este libro les propongo una serie de experimentos. No estamos buscando algo que conmueva el corazón, una revelación religiosa o espiritual, o incluso un pregusto de la muerte y resurrección. Vamos tras la clara luz sobre Lo Que somos, tras una información exacta e indudable sobre nuestra Naturaleza intrínseca, tras una sobria certeza y no fuegos artificiales. Nosotros queremos saber.
Las siguientes instrucciones sirven para llevar a cabo estos experimentos. No los posponga hasta que tenga más tiempo. ¡Vamos! ¿Qué son unos pocos minutos de nuestro valioso tiempo cuando está en juego nuestro destino sempiterno? ¡Tampoco funcionará aducir la exucas de que ya hemos llevado a cabo estos expermientos antes y de que estamos por completo familiarizados con el resultado! No lo estamos. Cada vez es una primera vez.
Para mí, después de décadas de “repetición” y de “familiaridad siempre creciente”, lo que ahora me veo ser aquí es más fesco que una fresca mañana de mayo, luce con más brillo que la llama del primer azafrán que crece a través de la nieve. Sin embargo, es perfectamente natural y ordinario, no más místico que un vaso de agua, incluso más “insípido” que eso. ¡Está usted advertido!

Douglas E. Harding

 El omnisciente Tsongkhapa explica en su Gran Exposición de las Etapas del Sendero:
 
 Aunque puedas deshacerte de un enemigo ordinario de modo temporal, cuando recupere su fuerza al retirarse a otro país, tomará represalias. Sin embargo, las aflicciones mentales son diferentes. Si te puedes deshacer de ellas desde su raíz, entonces, al carecer de lugar donde ir, no podrán regresar. Sin embargo, ya que no hacemos ningún esfuerzo para destruirlas, con toda seguridad serán recurrentes.
 
 Identifica las aflicciones. Contempla sus inconvenientes y los beneficios de estar separado de ellas. Coloca los espías de la atención y la vigilancia. Después, cada vez que una aflicción saque su cabeza, arrójale tu lanza una y otra vez. Y tan pronto como cualquier aflicción se agite en tu continuo, debes considerarla como un enemigo y combatirla. De lo contrario, si emerge, la toleras y la fomentas con la atención inapropiada y sin resistencia alguna, sólo sucumbirás ante ella.
 
 Como se ha dicho antes, cuando caemos bajo la influencia de una aflicción no sabemos de cuál se trata; e incluso si lo supiéramos, debido a que no generamos esfuerzo o a que el antídoto es muy débil, la aflicción mental regresaría. Sin embargo, si pudiéramos generar el poder del antídoto, definitivamente la podríamos abandonar. 

“Kômyô, Clara Luz”, es uno de los capítulos más desconocidos del “Shôbôgenzô, La Preciosa Visión del Dharma Verdadero”, la obra magna del maestro zen japonés Eihei Dôgen. La enseñanza contenida en él fue impartida por Dôgen a la pequeña comunidad monástica del templo Kosho Horin-ji, fundado por él en Uji, Kyôto, en 1233 antes de que se trasladara a la provincia de Echizen, actual Fukui, para fundar Eiheiji. Esta enseñanza fue transmitida a los monjes el 2 de junio de 1243, durante el retiro intensivo de verano, “un día en el que la lluvia caía suavemente de los aleros del templo”, como escribe el mismo Dôgen al final del texto.
El término Kômyô está formado por dos kanjis: el kanji kô se traduce como “luz”; el kanji myô como “clara o maravillosa”. “Clara Luz” se refiere a la experiencia de la iluminación o despertar en el que la verdadera naturaleza de todo lo existente se manifiesta en su claridad esencial.
La traducción y los comentarios del maestro zen Dokushô Villalba recuperan este texto tan desconocido, haciéndolo accesible al lector contemporáneo.