«Si queremos contar un cuento, el del personaje llamado Nathan, te diré que en el guión de su película se produjo un desarrollo progresivo. La lucha personal fue disminuyendo mientras que, cada vez, "recordaba" con más frecuencia».

Esta obra comienza con el hermoso relato "Claridad" que Nathan Gill elaboró como introducción a sus charlas con buscadores de todo el mundo. En él, el autor presenta una suerte de autobiografía en la que relata cómo llegó a la filosofía advaita y desvela su experiencia de la búsqueda. En palabras de Nathan, «el reconocimiento de mi auténtica naturaleza no estuvo acompañado de ningún tipo de acontecimiento» e insiste: «Lo que sucedió en aquel jardín no tiene nada de particular».

A continuación, se presentan tres meses de apasionantes y reveladores diálogos en los que la sabiduría de Nathan se despliega con gran sencillez y un exquisito sentido del humor mientras expone su enseñanza con ejemplos de la vida cotidiana porque: «La vida cotidiana continúa [....] La búsqueda de lo extraordinario ha concluido: la vida es tal y como es».

«Lo único que existe es "estar despierto"».

Meditaciones sobre la verdad última

¡Diónisos! Ha pasado este nombre de boca en boca entre miles de personas, en distintos lugares y desde épocas muy remotas y, si todavía se escribe sobre Él, significa que aún está presente.

Heródoto dice que Él vino de Egipto, otros dicen que de Tracia, de Lidia, de Frigia; y otros, incluso, de Creta, donde se han encontrado tablillas del lejano siglo XV a.C. en las que se lee el nombre de Diónisos y de la "Señora del Laberinto", esto es, de Ariadna.

También Homero nombra a Diónisos mucho antes de que la mayoría de los griegos lo reconocieran como el Salvador. Hay que convenir que tras determinados nombres se oculta un Principio universal: en efecto, todas las Tradiciones, del Este y del Oeste, del Norte y del Sur, hablan de divinidades que, en última instancia, son lo mismo; también los así llamados "mitos" tienen significados equivalentes.

¿Qué se puede decir de Orfeo? Poco o mucho, según la perspectiva que asumamos. Pero de semejantes conciencias vibrantes es mejor no hablar, sino tratar de captar, con intuición noética, su "estado" conciencial y, elevándonos por la escala de los diversos grados contemplativos, lograr llegar a estar "a solas" con el Bien, unidad indivisible.

Los Misterios instituidos por el divino Orfeo representan los distintos estados de ser y el neófito, más que proceder discursivamente para demostrar empíricamente lo indemostrable, debería adoptar una apropiada posición psicológica y conciencial para lograr entrar en el "tabernáculo" del Misterio y ahí, con éste, fundirse y estabilizarse.

Quien se inspira en la Fuente única posee una nota que no es posible confundir ni expresar, pero que difícilmente puede pasar inadvertida a quien vive el gozoso Secreto de su propio corazón. De estos inspirados, los hay de distintos grados de madurez, y cada uno cumple con su deber conscientemente en el gran contexto -sutil y tosco-físico-de la red universal.

En este libro se han citado diversos pasajes significativos de insignes autores con relación a Orfeo y al Orfismo, que el autor comparte totalmente.

Inmenso como el cielo, infinito como el espacio está impregnado de la sabiduría y la visión de Mooji, además, refleja la apertura, el amor y el sentido del humor que él siempre desprende. Contiene muchas de las historias y las enseñanzas favoritas de Mooji, así como orientaciones claras para llevar a cabo la autoindagación. La visión y las enseñanzas de Mooji son increíblemente simples, y el lugar al que nos conducen está más allá de las palabras. No es necesario aprender ninguna práctica o técnica especial; la auto­indagación es como mirarnos en el espejo y reconocer nuestro rostro atemporal. Para aquellos que aún no conocen al autor, este libro será una excelente guía hacia un reconocimiento y una experiencia directa de la Verdad. Y, para aquellos que ya están familiarizados con sus enseñanzas, el libro ofrece una gran oportunidad para profundizar en la comprensión final.

Todas las prácticas espirituales existen para ayudarnos a entrar en el gran silencio. El silencio interior es como un flujo de conocimiento directo y transformador. No se trata de llenarnos de nocimes intelectuales, sino de sumergirnos en nuestra propia esencia.