El Navnath Sampradaya, o la tradición de los Nueve Maestros (nava, nueve; natha, maestro; sampradaya, tradición) es uno de los linajes espirituales más antiguos de la India, que hunde sus raíces en los tiempos mitológicos. Toma este nombre cuando en un tiempo remoto, los seguidores del Nath Sampradaya, eligieron a nueve de sus primeros maestros como ejemplo de su enseñanza. En las instrucciones del día a día, los maestros del Nath, rara vez utilizan términos eruditos de la metafísica tradicional. De hecho, su enfoque es simple y directo, enfatizando que la Realidad Suprema solo puede ser realizada dentro del corazón.

Amburao Maharaj, Girimalleshwar Maharaj, Siddharameshwar Maharaj, fueron algunos maestros del Navnath. Discípulos directos de éste último fueron precisamente Nisargadatta Maharaj y Ranjit Maharaj.

Aunque Nisargadatta Maharaj (1897-1981) fue uno de los maestros más destacados y reconocidos del Navnath Sampradaya, nunca dio mucha importancia a las escuelas, cultos y credos, incluyendo el suyo mismo. En respuesta a un interlocutor que quería unirse al Navnath Sampradaya, Sri Nisargadatta contestó:

"El Navnath Sampradaya es solo una tradición, una manera de enseñar y una práctica. No denota un nivel de consciencia. Si usted acepta a un maestro Navnath Sampradaya como su gurú, se une a su Sampradaya ... su pertenencia es un asunto de su propio sentimiento y convicción. Después de todo, ello es completamente verbal y formal. En realidad no hay ni gurú ni discípulo, ni teoría ni práctica, ni ignorancia ni realización. Todo ello depende de lo que usted mismo crea que usted es. Conózcase a usted mismo correctamente. No hay ningún substituto para el conocimiento del Sí mismo".

El Pratyabhijñahridayam, compuesto por el sabio Kshemaraja en el siglo X, es una gran introducción al shaivismo de Cachemira. Pratyabhijña significa ‘reconocimiento’. Esta enseñanza quiere permitirle al jiva (ser individual) reconocerse como Shiva (su verdadero Ser) y señala la disciplina espiritual por la cual se puede alcanzar la unidad con Él. Se trata de la primera traducción al castellano de esta obra.

Este texto es un compendio introductorio pero completo de la filosofía Vedanta Advaîta y de la práctica meditativa. Es una obra que solo podía realizar alguien que, habiendo penetrado la más alta Verdad No-dual, poseyera además un profundo conocimiento de la milenaria tradición hindú, así como la pedagogía necesaria para transmitirla con claridad y eficiencia. Este es el caso afortunado de Sesha.

Tomando como referencia el Drg Drsya Viveka (texto introductorio del sistema Vedanta Advaîta, atribuido a Sri Sankaracarya), Sesha resume aquí magníficamente la doctrina Advaîta, a la vez que despliega un preciso mapa de la práctica meditativa, de los estados de Conciencia y de la cosmología Vedanta.

Sus comentarios reúnen tres cualidades fundamentales:

• Esclarece pormenorizadamente las claves del proceso de autorrealización y de conocimiento englobadas dentro de la vía del jñana yoga, como son la concepción de la No-dualidad, la práctica meditativa tanto interna (o dhyana yoga) como externa (o karma yoga) y los sucesivos estados de Conciencia o niveles de samadhi.

• Sistematiza sencilla y esquemáticamente las enseñanzas de Govindapada, Gaudapada, Patañjali y Sankara, integrándolas de un modo profundamente coincidente y complementario.

• Además, sintetiza los fundamentos cosmológicos del Vedanta Advaîta, planteados inicialmente por el muni Kapila y desarrollados posteriormente por diversos sabios y videntes de la milenaria tradición Vedanta.

El advaita es el camino de la no dualidad, una antigua tradición de la India que muestra que la sensación y creencia de estar separado de la existencia no es más que una ilusión.

Mooji te pregunta: ¿dónde está ese yo que se cree separado?
Señálamelo. ¿Acaso se puede encontrar?

Con una mirada fresca, te invita a ir más allá de la mente y a descubrir quien realmente eres, el único e infinito Ser.

«Has caído bajo el hechizo, la hipnosis de tus propias proyecciones, y sufres por esa confusión. Todo lo que hace falta es una bofetada que te despierte de este estupor.»
Mooji