Este libro sobre el nirvana, reflexiona acerca del diálogo interreligioso entre budismo y cristianismo, a través de la obra de Raimon Panikkar.

“Aunque los que tienen una afiliación especial pueden realmente ir allí mediante su conexión kármica, sin embargo, Shambhala no es un lugar físico que podamos encontrar en la realidad. Sólo puedo decir que es una tierra pura, una tierra pura dentro del ámbito humano. Y a menos que uno tenga el mérito y la asociación kármica real, uno no puede realmente llegar allí”. Dalai Lama Tenzin Gyatso, durante una iniciación Kalachakra en Bodhgaya, 1985.

El genial Nicholas Roerich fue un incansable buscador de la mítica Shambhala. Según Madame Blavatsky, la situación geográfica de Shambhala se encontraba en el desierto del Gobi.

Pero, ¿qué es realmente Shambala?

En tibetano, Shambala ("bde byung") significa "fuente de la felicidad."

Desde 1925 a 1928 Roerich dirigió una expedición a la Mongolia Exterior hasta las montañas de Altai.

Durante esta travesía concluyó que el viaje a la mítica Shambhala era más bien un verdadero viaje interior hacia la más íntima esencia de lo humano. Sea como sea, existen dos Shambhala, la mítica y la mística.

Edición a cargo de Sherab Chödzin

De acuerdo con el budismo, todo ser humano tiene la capacidad de despertar, de adquirir la naturaleza búdica y liberarse. Este despertar puede venir tras algún acontecimiento fortuito, algún sufrimiento, algún suceso que haga que uno se cuestione profundamente a sí mismo: ¿quién soy? ¿por qué ocurre lo que ocurre? ¿quién pregunta "quién soy"? Dentro de este proceso de interrogaciones, y ya de cara a la práctica, existen dos maneras de enfrentarse con uno mismo: la primera consiste en intentar vivir de acuerdo con lo que nos gustaría ser; la segunda, en tratar de ser lo que realmente somos.

En el presente libro se nos explica la falacia de la primera actitud, una falacia que en la tradición budista se conoce como materialismo espiritual, una falacia que encontramos en todas las religiones, con sus técnicas para asociarnos con lo bueno, lo mejor, o incluso con el Bien Supremo. Porque ya se ve que lo que nos lleva a ello es precisamente nuestra búsqueda interesada de placer espiritual.

El camino de la superación del materialismo espiritual, en cambio, hace que uno vaya explorando cada vez más lejos sin detenerse en ninguna respuesta. Se trata, precisamente, de alcanzar un punto donde ya no hay respuesta. Tampoco preguntas. Donde ya no cabe esperanza ni desesperanza. Este punto es el meollo de la loca sabiduría.

Estamos acostumbrados a fingir ser lo que no somos; pero en Loca sabiduría se nos conduce más allá de la farsa, hacia un lugar sin referencia, dejando de lado las balizas del bien y del mal.