Con Hallstatt y La Tène en el centro de Europa, el lusitano gallego en la península ibérica, así como en el resto de Europa hasta llegar a Medio Oriente, y con su presencia y larga estancia en las islas británicas, Gales, Escocia e Irlanda, los celtas y su mitología encantaron al mundo y lo llenaron de magos, brujas, hadas, gnomos y duendes. Magia, ecología y espíritu sano y espiritual, eso es la mitología celta, con un buen grado de humor negro que se burla de los temores de la vida y de la muerte, porque para la mitología celta nada muere, nada se pierde, solo se transforma en un ejercicio de equilibrio mágico y natural permanentemente.

“Hay imágenes –dice Mujica en el prólogo a este ensayo-, algunas pocas, que el tiempo no borra, más bien las pule, les da brillo, las bruñe espejo; son esas de los mitos, las religiones, la tradición, el arte… Íconos en los que todavía podemos mirarnos, reconocer y proyectar; son las que permanecen contemporáneas no en las respuestas que dieron a su época sino en las preguntas que formulan a la nuestra, en las respuestas que nos instan a buscar. Imágenes, tan insondables algunas, como la de Dionisio, «el dios venidero», como Hölderlin lo llamó. Dios, según Hefesto, que lo es creando lo que es, revelando la posible fecundidad de sí, las imágenes de la propia imagen que cada uno puede imaginar para y en sí mismo, las que imaginando podemos crear, las que podemos llegar a ser.

Crear es el verbo y la insistencia de la vida. Soy lo que le está aconteciendo a la vida ahora, en este ahora que ella me acontece a mí; somos su creación si la creamos y la creamos si nos dejamos por ella originar. Dioniso y dionisismo son nombres de un acontecimiento, nombres que albergan una póiesis, una ontología del devenir, o, en palabras más amables, un deseo de ser, una erótica de la creación. Un devenir, una transfiguración, no como futuro temporal sino como un acaecer presente, como un manantial, una fuente, un brotar, ya, aquí. Desde aquí.

Eso sí, creo que ni siquiera habrá un dios que nos salve si abdicamos ante la idolatría de lo dado y lo que ya se sustantivó, si nos postramos ante el culto de la objetividad con su mito del mundo como cosa hecha, y, consecuentemente, su haber despojado a la existencia de su perenne estado de epifanía. No, no habrá salvación si no nos dejamos arrobar por el asombro de ver surgir desde lo que no es lo que llega a ser, si desterramos de nuestro hacer ese crear y de nuestra mirada el asombro; si no llegamos a amar cuanto vive por la vida misma que en lo vivo se ama. No, ni un dios podrá salvarnos si no lo creamos a él”.

Bienvenidos a la fabulosa mitología hindú, una de las más antiguas, complejas, diversas y fascinantes de las mitologías de la historia de la humanidad, en donde hay seres fantásticos, dioses increíbles, héroes desbordantes, avances tecnológicos voladores e insospechados, e incluso verdadera espiritualidad. Textos sagrados, yoga, astrología, reencarnación, meditación trascendental, budismo, jainismo y sijismo que se mezclan con el eterno hinduismo y prometen la posibilidad de escapar de Samsara, la Rueda de las Reencarnaciones, y gozar, finalmente, de una elevada vida espiritual en paz y armonía eternas, sin los lazos ni los sufrimientos materiales, anímicos y mentales que enfrentamos día a día en esta vida.

¿Pueden la ciencia y el misterio llegar a entenderse? ¿Existen espacios donde ambas disciplinas puedan convivir sin recurrir al enfrentamiento? ¿Pueden Atenea e Isis mirarse cara a cara? Ese es el reto que plantea este libro: proponer un cese de hostilidades y abogar por abrir un espacio donde se pueda delimitar de manera nítida cuales son los límites del pensamiento científico y abrir legítimas vías de especulación alrededor de una serie de conceptos de trascendental relevancia para el ser humano, como el universo, la vida, Dios, la conciencia o la muerte. Esta es una obra, por tanto, ambiciosa, y algo temeraria, ya que se realiza un desmesurado ejercicio de síntesis de siglos de historia alrededor de la religión, filosofía, ciencia,
magia y ocultismo. La simplificación, no obstante, tiene un propósito, ofrecer al lector una serie de conceptos y reflexiones que nos permitan abrir una nueva senda donde ciencia y misterio puedan ser las dos caras de una misma y valiosa moneda:
el conocimiento.