En este libro encontraremos:las palabras mágicas que emplearon los druidas y sus vocales secretas, la magia de los árboles, sus sistemas de invocación y rituales esotéricos para lograr armonía, paz, serenidad, amor y fortuna, entre otros muchos temas apasionantes.

“Hay imágenes –dice Mujica en el prólogo a este ensayo-, algunas pocas, que el tiempo no borra, más bien las pule, les da brillo, las bruñe espejo; son esas de los mitos, las religiones, la tradición, el arte… Íconos en los que todavía podemos mirarnos, reconocer y proyectar; son las que permanecen contemporáneas no en las respuestas que dieron a su época sino en las preguntas que formulan a la nuestra, en las respuestas que nos instan a buscar. Imágenes, tan insondables algunas, como la de Dionisio, «el dios venidero», como Hölderlin lo llamó. Dios, según Hefesto, que lo es creando lo que es, revelando la posible fecundidad de sí, las imágenes de la propia imagen que cada uno puede imaginar para y en sí mismo, las que imaginando podemos crear, las que podemos llegar a ser.

Crear es el verbo y la insistencia de la vida. Soy lo que le está aconteciendo a la vida ahora, en este ahora que ella me acontece a mí; somos su creación si la creamos y la creamos si nos dejamos por ella originar. Dioniso y dionisismo son nombres de un acontecimiento, nombres que albergan una póiesis, una ontología del devenir, o, en palabras más amables, un deseo de ser, una erótica de la creación. Un devenir, una transfiguración, no como futuro temporal sino como un acaecer presente, como un manantial, una fuente, un brotar, ya, aquí. Desde aquí.

Eso sí, creo que ni siquiera habrá un dios que nos salve si abdicamos ante la idolatría de lo dado y lo que ya se sustantivó, si nos postramos ante el culto de la objetividad con su mito del mundo como cosa hecha, y, consecuentemente, su haber despojado a la existencia de su perenne estado de epifanía. No, no habrá salvación si no nos dejamos arrobar por el asombro de ver surgir desde lo que no es lo que llega a ser, si desterramos de nuestro hacer ese crear y de nuestra mirada el asombro; si no llegamos a amar cuanto vive por la vida misma que en lo vivo se ama. No, ni un dios podrá salvarnos si no lo creamos a él”.

Adolfo Bonilla y San Martín nació en Madrid en 1875 y murió en la misma ciudad en 1926. Discípulo de Menéndez y Pelayo, fue profesor de filosofía en la Universidad Central de Madrid, crítico literario y prolijo escritor. En El mito de Psyquis, el autor trata el problema del conocimiento a partir de la bella leyenda narrada por Apuleyo en El asno de oro. A través de las tradiciones populares y de la literatura, recorre las principales ramificaciones de dicho mito, que en un primer plano simboliza la curiosidad del alma humana y su fascinación por conocer. A partir de ese núcleo fundamental, descubre las ramificaciones y variantes de la leyenda original, de especial simbolismo y repercusión en la historia del pensamiento.