Esta obra no es solo un manual para el bien morir, aunque concedemos bastante importancia a las técnicas que pueden ayudarnos a enfrentar de maneras más firme y ecuánime la enfermedad y los estados de premuerte, pues son patrimonio de la humanidad y se han utilizado desde antaño. Surgieron en las más antiguas civilizaciones de Oriente, pero han trascendido la división artificial con Occidente. Nos preparan para el bien morir, pero curiosa y paradójicamente, nos disponen para el bien vivir.

En este libro incluimos también las posiciones de las diferentes culturas religiosas ante el fenómeno de la muerte, así como los preparativos funerarios y por supuesto las creencias y convicciones religiosas.
La obra se ha conformado de la siguiente manera: la muerte como fenómeno universal; las actitudes y creencias de las tradiciones religiosas de Oriente; las actitudes y creencias de las tradiciones religiosas de Occidente; las técnicas propiamente dichas para aprender a enfrentar la enfermedad y a morir. Si aprendemos a vivir comprendiendo y aceptando que la muerte forma parte de la vida, podemos morir y renacer a cada instante, e incluso llegar amatar a la muerte y accede a lo Inmenso, en cuyo escenario se celebra el juego de luces y sombras que llamamos vida y muerte.

Este libro está compuesto de los escritos que, durante más de tres años de trabajo terapéutico, Jorge Bucay dedicó a sus pacientes. En esta correspondencia imaginaria, Claudia, una amiga muy querida por el autor, es la destinataria de un correo revelador que despejará muchas de sus dudas sobre el autoconocimiento, el amor, la belleza de la vida y los secretos de la psicología. El libro se ha convertido ya en todo un clásico de la autoayuda.

Osho es conocido como una de las figuras más provocativas de nuestro tiempo. Este libro, compuesto de una selección de sus intempestivos discursos, nos presenta una visión general de los conceptos clave del ideal de «vivir peligrosamente».Crítico con las religiones tradicionales y sus normas y doctrinas, que imponen una «esclavitud psicológica», su ideario pone énfasis en la responsabilidad personal y la libertad. Entre los muchos temas clave discutidos en el libro encontramos el de «wholeness» (una absorción total en las acciones que lleva a cabo uno mismo) y el de escepticismo científico.Su misión, dijo Osho, era hacer volver a la vida a aquellos que vivían como si estuvieran muertos. Esta selección de sus discursos se organiza en tres partes. La primera, «No más normas, solo algunas peticiones» nos proporciona el contexto para entender el singular acercamiento de Osho al camino de la espiritualidad. En la segunda parte, «Ideas normales para tiempos extraordinarios», destacan aquellos temas a los que Osho recurre reiteradamente para encontrar respuesta a sus preguntas. La tercera y última parte, «Propuestas para un futuro brillante», nos ofrece sus invitaciones para un nuevo mundo poblado de seres ilustrados.«Yo no te voy a decir"reza"porque no hay ningún Dios al que rezar... Mi palabra para los que rezan es «amor» ... El amor no es hacia un Dios invisible. El amor es para lo visible: seres humanos, animales, arboles, océanos, montañas. Extiende tus alas del amor tan ampliamente y lejos como puedas. Y recuerda, el amor no necesita un sistema de creencias... el amor debe ser intrínseco a ti, no impuesto del exterior... Es tupotencial humano.» OSHO

«La meditación es la completa comprensión de la totalidad de la vida, de la que nace la acción correcta. La meditación es el silencio absoluto de la mente. […] Solo en ese silencio total, completo y no adulterado se encuentra lo que es verdad, lo que existe de eternidad en eternidad. Esto es meditación». 

En esta obra, Krishnamurti nos urge a descubrir por nosotros mismos la esencia de la verdadera meditación, la única capaz de originar la acción correcta en nuestra vida y en la sociedad. 

Nos presenta una visión revolucionaria de la meditación, que niega todas las convenciones espirituales, los credos y dogmas religiosos, los rituales y las técnicas. Además, insiste en la necesidad de no tener intermediarios, de no seguir a nadie, a fin de que cada uno sea una luz para sí mismo. 

«La meditación en la vida cotidiana es la transformación de la mente, una revolución psicológica que significa vivir nuestro día a día con compasión, amor y con una energía que trasciende toda mezquindad, cerrazón y superficialidad. No se trata de una teoría o de un ideal, sino de algo que se expresa en cada movimiento de nuestra vida diaria. Cuando la mente está verdaderamente silenciosa, y no acallada por el deseo o la voluntad, surge una clase de movimiento totalmente distinto que no pertenece al tiempo».

Este segundo volumen que orecemos a nuestros lectores comprende cuatro diálogos en la India y siete platicas en Saanen (Suiza).En él , Krishnamurti trata diversos temas en forma distinta a como lo ha hecgo hasta ahora.La últimaparte del libro está dedicada a dos largas y esclarecedoras conversaciones personales sostenidas por Krishnamurti con el Swami Venkatesananda, las que también han sido tomadas de grabaciones en cintas magnetofónicas.

Con respecto a los diálogos conviene destacar que estos no son discusiones en el sentido de debates o argumentos, sino libres intercambios entre personas con un anhelo común, dedicadas a comprender, junto con Krishnamurti, los problemas fundamentales. Así, los diálogos siguen generalmente a una serie de platicas y continúan con los temas allí indicados, clarificándolos o investigándolos más a fondo.

Testimoniamos nuestro reconocimiento a las personas que ayudaron a grabar, transcribir y preparar esta obra para su publicación.


Cuatro dálogos en Madras
El conflicto
La persecusión del placer
El tiempo, el espacio y el centro
Una pregunta fundamental
Siete platicas en Saanen, Suiza
¿Cuál es nuestro interés predominante
El orden
¿Podemos comprendernos a nosotros mismos
La soledad
El pensamiento y lo inmensurable
La acción de la voluntad y la energía necesaria para un cambio radical
El pensamiento, la inteligencia y lo inmensurable
Dos conversaciones entre J
Krishnamurti y el Swami Venkatesananda
El Gurú y labúsqueda
Discusión acerca de cuatro "Mahavakyas" de los Upanishads