El Próximo Diluvio, publicado originalmente en 1919 en La Paz, bajo el título La Hora Futura, es quizás una obra alternativa a la labor de investigación antropológica y arqueológica desarrollada por Posnansky, pues aborda fundamentalmente una visión cosmoglacial del devenir de las culturas y del destino de los hombres, en una interesante reflexión que reúne campos como la eugenesia, la sociología y la antropología, junto a las tradiciones del Diluvio. Como Posnansky ha escrito en esta obra, la multitud de los estupendos y enigmáticos monumentos de piedra en las islas del Pacífico, son los mudos testigos de aquella horrible catástrofe de la cual pocos se salvaron y que tuvo lugar hace unos diez a doce mil años, del Diluvio Universal o cambio del centro de gravedad del planeta. Conocedor del advenimiento de la Gran Catástrofe, Posnansky ha propuesto la creación de refugios para el próximo Diluvio: Sin duda las grandes altiplanicies del Tíbet, de los Andes y de México serán los refugios más seguros en los momentos más críticos del cataclismo venidero. Pues en el horizonte ya se vislumbra la Hora Futura, el Diluvio, el Götterdammerung o Crepúsculo de los Dioses, que da fin al Kaliyuga. Y tras ello, el advenimiento de una Nueva Edad. Edición, prólogo y notas de Rafael Videla Eissmann.

Es el supremo legado ofrecido por esta estirpe de Seres excepcionales que lograron penetrar en la Conciencia de Unidad, Hunab Kú, supieron abstraer las formulas mágicas de la Existencia.

Hunab Kú, "La Espiritual en Movimiento", es el Gran Espiritú que esta presente en todas las cosas, su manifestación esta basada en los 4 elementos esenciales que conforman la naturaleza: el fuego, el agua, el aire y la tierra; de los cuales la Sabiduría Maya ofrece una gama de extraordinaria de comprensiones que enriquecen la vida cotidiana y nos permiten consolidar nuestra experiencia de vida en un PERFECTO EQUILIBRIO de las 4 fuerzas esenciales.

Este es un material de consulta para todos aquellos que estén interesados en penetrar en la Sabiduría Maya y en descubrir las infinitas potencialidades de la Rueda de la Sabiduría Maya .

Platón, descendiente de aquel sabio griego que reveló el mito de la Atlántida (Solón), no hizo más que combinar este relato, repleto de claves esotéricas y mistéricas, con una ?sopa mítica? en la que caben diversos ingredientes. El sabio de la Academia de Atenas habría adquirido de su antepasado parte de un legado compartido por múltiples culturas: no sólo la griega y egipcia, que conoció personalmente, sino también la hindú, que posiblemente le influyó (el triple recinto atlante, con los colores rojo, blanco y negro, podría tener origen indio). Esta tradición estaría ligada a un ?comité de sabios? que, desde la Antigüedad clásica (e incluso antes), preservó la ?memoria ancestral?. La plasmó en el cielo, conformando el mapa celeste y el Zodíaco que se yergue sobre nuestras cabezas. La congeló en el lenguaje, así como en los símbolos, en los mitos, en el folklore y en la religión. E incluso en el nombre de los dioses, de los patriarcas, o de los continentes (es la herencia inmaterial). Y encriptó en algunos grandes monumentos las claves de su antigua sabiduría (es la herencia material). Aquel que asegure que no se conserva nada de aquel tiempo en que los ?dioses merodeaban por la Tierra? se equivoca. La Gran Pirámide o la Esfinge son el testimonio mudo de un pasado glorioso. Esta última, el Horus en el Horizonte ..

Selección Y Prólogo de Esteve Serra

La vida del guerrero piel roja era como un
juego que perseguía el desarrollo de las
cualidades viriles y, al mismo tiempo, como
en los caballeros medievales, una vía espiritual.

Caballo Loco, Toro Sentado, Gerónimo..., nombres de guerreros famosos que por sí solos evocan las épicas luchas de la «Conquista del Oeste». La imagen habitual de simple salvajismo del guerrero indio se ve desmentida por el testimonio de cuantos lo conocieron real-mente, y por sus propias palabras. El guerrero era, junto con el hombre santo, el producto supremo de la civilización india: su prototipo encierra un cúmulo de virtudes que hacen de él una figura admirable. Y es que para ser un buen guerrero tal como lo entendían los indios, no bastaba tener un valor extraordinario; había que ser, también, generoso, desprendido, austero, noble: en definitiva, un auténtico caballero. Y así es cómo sus propios enemigos describieron muchas veces a los luchadores indios: verdaderos caballeros para los que la guerra era al mismo tiempo un juego que servía para fomentar las cualidades viriles y una institución sagrada, un modo de vida y un «camino de perfección».
Tal vez la imagen más conocida del indio norteamericano es la del guerrero montado a caballo con su penacho de plumas, su arco y sus flechas, que tanto han popularizado el cine y la literatura. Nombres legendarios como Toro Sentado, Caballo Loco, Gerónimo, y tantos otros, han pasado a formar parte del imaginario colectivo del hombre del siglo XX. En esas presentaciones populares del guerrero indio, suele dar-se de éste la idea de un salvaje sanguinario que nada respeta. Esta idea es completamente falsa. Las guerras de los indios contra el invasor blanco fueron duras por-que eran una lucha desesperada por salvar su tierra y su modo de vida, que para ellos eran sagrados. Pero la guerra, para el indio, es igualmente una institución sa-grada, y en cierto modo también como una especie de juego, cuyo fin es el desarrollo de las cualidades viriles en los hombres y el mantenimiento de un nivel altísimo de autoexigencia personal que daba como resulta-do las magníficas personalidades de los grandes guerreros. La guerra no perseguía la conquista territorial