¿Quién no ha soñado con la inmortalidad? La cuestión de qué le ocurre a la personalidad individual después de la muerte es fundamental para la experiencia humana. Contrariamente a la creencia occidental, que considera que el ser humano se compone de un cuerpo moral y un alma inmortal, muchos orientales creen tanto en la inmortalidad del cuerpo como en la del alma. Para los tibetanos, la muerte es solo el comienzo de un largo viaje hacia una nueva vida; el taoísmo lleva al hombre que anhela la inmortalidad a hacerla suya mediante la respiración y la meditación. Entre los hindúes, la sed de eternidad está asegurada por el ciclo de muertes y renacimientos.
Alexandra David-Neel vivió una de las vidas más fascinantes del siglo XX. Cuando murió a los 101 años, había escrito más de treinta libros sobre sus aventuras en Asia. Fue la primera mujer que entrevistó al decimotercer Dalái Lama y pasó mucho tiempo en el Tíbet, cuando todavía estaba cerrado a los extranjeros. En sus viajes, adquirió conocimientos sobre las creencias y las prácticas mágicas y secretas que caracterizan al budismo tibetano. En Inmortalidad y reencarnación, reúne estas enseñanzas en una obra magistral sobre el mundo del alma y de la vida eterna.
«Su mirada sobre el Tíbet en general y el budismo en particular está llena de poesía y perspicacia». LAWRENCE DURRELL

Después de quince años como theravandin, como arabat sin despertar al estado primordial, Shan-jián recibió en Kunming la transmisión de Chan, la fuente china del Zen, y generó la reintegración de las cinco casas del Chan junto con la vía de la escuela Hua Yen de Tsung Mi. Desde hace treinta años enseña todas las ramas fundamentales del Dharma desde el seminario Mahabodhi Sunyata, situado en Cataluña, con énfasis en la unidad trascendental que subyace a las múltiples prácticas disponibles para todos los seres: un budismo unido, sin dogmas, ceremonias o rituales y, lo que es más importante, con énfasis en la profundidad de las enseñanzas desde la simplicidad del Chan hasta la belleza y magnificencia del Vajrayana, sin concesiones, sin separación de los aparentes caminos distintos y sin desviación de la verdad del espíritu del Budadharma; desde Mahabodhi enseña el Bodhisattvayana, el Dharmayana y el Bodhi Dharmayana de Chan Ssu Lun y, para los que caminan sin maestro pero tienen la capacidad apropiada, la vía del gran Mahamudra de Tilopa y
Naropa.

Son muchas las civilizaciones que a lo largo del tiempo y en distintas latitudes se han ocupado de la erradicación del sufrimiento y el desarrollo del potencial interior. Con este propósito, todas ellas han prescrito distintas fórmulas espirituales, algunas de las cuales aún permanecen como legado de la humanidad.

Los yoguis de Myanmar son hoy día un ejemplo vivo de la permanencia de una de estas tradiciones inmemoriales, que emplea el proceso de desarrollo del dathlon o "piedra filosofal" para la obtención de la plena iluminación.

El camino mostrado por los yoguis con poderes prodigiosos (siddhas), estuvo perdido durante muchos años, aunque ha estado preservado de forma secreta en muchas tradiciones, especialmente en Myanmar.

Este es el caso de los eventos narrados en este libro, que tuvieron lugar en el pueblo de Mebegon, donde el monje Sayadaw Sanathar comenzó en 1952 a promover las enseñanzasd el budismo, con el fin de aliviar a los seres de sus miserias y de dirigirlos hacia la meta final de la liberación del ciclo de nacimientos y muertes por medio de técnicas alquímicas.

Ahora, el autor de esta obra, de origen español, quien fue monje budista y quien vivió con los monjes y siddhas alquimistas de este país durante siete años, nos revela esta historia, donde la práctica de la transformación por el fuego se convierte en una herramienta de desarrollo espiritual.