En medio de estos tiempos acelerados y de gran agitación, en los que solemos correr de aquí para allá sin plantearnos cuál es el fondo de las cosas, el mensaje de Ramana Maharshi no puede ser más simple y contundente: busca tu verdadera identidad.

Ramana Maharshi es probablemente el sabio vedantino más conocido del siglo XX. Su presencia, su gracia y su silencio cautivaron a cientos de buscadores orientales y occidentales; la sencillez de su vida y de su mensaje siguen cautivando a todo aquel que se acerca a su enseñanza. Su legado es inmenso: prácticamente todos los autores del neo-advaita actual encuentran en él su referente.

Si la marca del maestro iluminado es que en sus ojos se contempla la eternidad, para sacar conclusiones sobre Ramana basta con mirarle a los ojos.

La danza del vacío

Varios métodos y tratados guían paso a paso a la meta de la Liberación, pero el Ashtavakra Gita nos lanza en forma directa hacia la Realización sin etapas graduales, en un salto instantáneo, directo desde el tiempo hacia la eternidad, desde lo relativo a lo Absoluto y desde lo condicionado, transitorio y conflictivo del mundo, a la libertad, serenidad y expansión de vivir en el estado natural de nuestro Ser, que es conciencia y bienaventuranza.

 Ello no requiere rituales, control de la respiración o la mente, cantar mantras o meditación; es sólo un salto cuántico sin esfuerzo hacia la meta última. En un segundo estás aquí, en lo que se considera tierra firme del mundo fenoménico, y al siguiente estás en la cima de la eternidad y la bienaventuranza, donde ambos, el mundo y tú, se disuelven en la nada.

 Es un conocimiento intuitivo, distinto al conocimiento de los objetos y personas del mundo, condicionado, filtrado y modificado por los sentidos y la mente. En el hombre liberado la lámpara del conocimiento ilumina su corazón, él vive en la Conciencia total, mientras que el ser ordinario es presa de la ilusión y la ignorancia.

¿Qué entendemos por realidad? ¿Con qué instrumentos o medios podemos conocerla?
¿A qué resultados lleva el conocimiento de la realidad?

El individuo occidental interpreta la realidad en base a las formas-imágenes que su mente crea tras representaciones sensoriales muy limitadas. Solemos especular sobre nuestra particular imagen-universo en lugar de sobre la realidad en sí. El mundo que nos rodea es siempre un mundo relacionado con nuestra interpretación mental; basta con cambiar nuestra focalización y su dimensión para que nuestro mundo adquiera una interpretación y una realidad diferentes. Cuando un dato objetivo cualquiera cae bajo nuestra percepción sensorial-mental, es relacionado y modificado por nuestra propia percepción y lo proyectamos como si fuera un dato real y absoluto.

En Oriente, aunque también en el Occidente clásico, sobre todo en la Grecia antigua (Pitágoras, Parménides, Platón, Plotino, los Neopitagóricos y los Neoplatónicos), siguiendo una línea estrictamente tradicional, es Real aquello que no sufre cambios, diversificación, movimiento o proceso, por lo que se puede definir la realidad en su acepción más profunda: Absoluto. Aquello que no es absoluto-real no es sino un fenómeno-apariencia.

Hablar de Absoluto equivale a hablar de metafísica y el Vedanta Advaita, del cual el Vivekacudamani recoge sus principios, es metafísica pura, porque su temática fundamental es, precisamente, esta búsqueda del Absoluto en tanto que real puro: «Existe una Realidad, una entidad absoluta, que es el eterno sustrato de la conciencia diferenciada, testigo de los tres estados y distinta de las cinco envolturas».

En esta obra, Sankara desarrolla no solamente una metafísica teorético-intuitiva, sino que también concretiza un camino-sendero que puede ser realizado y vivido; de hecho, en el curso del diálogo, Él trata de los medios o instrumentos necesarios para penetrar en el mundo de las causas y para romper las cadenas de las falsas superposiciones producidas por la ignorancia-avidya. Entre ellos, reviste particular importancia viveka, discriminación o discernimiento entre lo real y lo no-real, que otorga el título a la propia Obra: "La joya suprema del discernimiento". Una "joya" que ilumina nuestra conciencia con su propia luz y su propia pureza para que pueda vivir la dicha que nace del reconocimiento de nuestra eternidad, perfección y plenitud.