Exiliado a principios de los años treinta en la isla de Ibiza, mientras admiraba los cielos diáfanos que las transformaciones capitalistas de las metrópolis habían borrado de la mirada humana, Walter Benjamín redactó varios escritos metafísicos sobre la íntima relación entre la contemplación astral de las primeras culturas (el orden celeste de las constelaciones) y los orígenes del lenguaje. Oprimido por miedos demoníacos pero alentado por la fuerza del pensamiento revolucionario, esbozó un ambicioso proyecto que no pudo concluir: formular una verdadera astrología racional, distanciada de la tradición irracional que los vendedores de almanaques habían propagado durante siglos. Se adelantaba así a las reflexiones que décadas más tarde desarrollaría su discípulo Adorno, vinculando las ciencias ocultas con la formación de la personalidad autoritaria y el auge del fascismo. En tiempos que vuelven a ser oscuros, este ensayo, ilustrado con cincuenta y dos láminas, retoma el proyecto del filósofo berlinés en dos movimientos complementarios: explorándolo, en las conexiones con su teoría de las ideas, mediante el estudio riguroso de las fuentes y del contexto multidisciplinar de la Europa de entreguerras; y llevándolo a la práctica inventivamente desde la atenta consulta de un inspirado fragmento póstumo, fechado en 1917, sobre la vida mitológica de los centauros, cuyas líneas entrelazan herencias griegas y hebreas, donde laten historias secretas de amor que se inscriben finalmente en un ciclo de sonetos elegíacos. Leer lo nunca escrito es, una vez más, entre ambigüedades y paradojas, el imperativo.

La maravilla nos envuelve. Lo absoluto no se restringe a nuestras ideas. Por eso nos asombra.
En este innovador texto, Héctor Sevilla explica ocho actitudes que se detonan ante el misterio de lo absoluto: experimentar el pathos de lo divino, aceptar que no se conoce a Dios, suspender el juicio, reconocer la vacuidad, concebir lo transpersonal, recobrar la empatía, educar de manera holística y expresar el asombro mediante el arte.
Lejos de proponer un seguimiento acrítico de alguna de las actitudes descritas, el autor propone acceder al asombro, superando los obstáculos que lo impiden. En caso de lograrlo, percibiremos que el asombro es el punto de partida de nuestra experiencia.

Con frecuencia buscamos en la Grecia y Roma clásicas enseñanzas para vivir el presente, olvidando que también la Edad Media tiene mucho que mostrarnos.
La Edad Media suele ser percibida como una etapa oscura e irracional, un estigma heredado del relato impuesto por el Renacimiento y la Ilustración.
Esta obra rompe con este mito, pero va más allá y propone una nueva alternativa: enfatizar los valores de esa sociedad que son más aprovechables para mejorar la nuestra, beneficiándonos del legado dejado por esos gigantes, algunos de ellos citados en esta obra: Agustín, Benito, Carlomagno, Hildegarda, Leonor de Aquitania, Bernardo, Abelardo, Tomás, Alfonso el Sabio, Giotto, Dante, Catalina de Siena, Christine de Pizán y tantos otros.
Jaume Aurell rescata las aportaciones fundamentales de este período histórico, y nos propone un decálogo de enseñanzas para nuestro tiempo. Valores como el hábito contemplativo, lo práctico de no ser práctico, el respeto por el misterio, la lealtad y la veracidad, la aspiración al heroísmo, la reforma sobre revolución, el aprecio por la tradición, el sentido lúdico de la existencia, el respeto por los clásicos o la cortesía en el trato son redescubiertos como pilares esenciales de nuestro presente.

El origen de las leyendas del Santo Grial proviene de antiguas tradiciones. Sus resonancias cristianas vibran en correspondencias que emergen de la universalidad de ciertos símbolos, imágenes o estructuras profundas de la mente colectiva que son los arquetipos.El dilema existencial de todos los tiempos sigue siendo, además de la indagación filosófica acerca del ser del hombre, encontrar el sentido del Santo Grial, es decir, el sentido de la vida, de Dios y del Sí-mismo. Este Sí-mismo que, a pesar de ser lo más cercano a nosotros mismos, es lo más lejano en cuanto a su conocimiento y sentido, tal como lo expresara Heidegger: lo ónticamente más cercano es lo ontológicamente más lejano.El Grial, entonces, se transforma en aquello que se alcanza y se consuma cuando el hombre ha vivido su propia vida: el Grial representa la realización de las más altas potencialidades espirituales del hombre.Todo el tema del Grial es un símbolo de la más profunda alquimia del alma humana, pero también es la representación secreta de los intentos reales que en diversas épocas han efectuado grupos escogidos de seres humanos por desarrollar una "Caballería de Iniciados" capaz de reformar política y culturalmente la civilización.El Grial simboliza la Verdad Interior que los hombres han estado siempre