Antes del hallazgo de la Biblioteca de Nag Hammadi, se conocieron otros manuscritos en escritura copta, los llamados códice de Bruce y códice de Askew. Por primera vez se acomete aquí la edición castellana de estos textos, presentada en dos volúmenes.
En el primero se ofrece la traducción del Libro del gran discurso iniciático (conocido bajo el título impropio de los «Dos Libros de Ieu») y del Tratado sin tí tulo, ambos pertenecientes al códice de Bruce. Pero un conocimiento completo de los gnósticos exige que se incluyan también en esta antología otras fuentes en copto (el Papiro gnóstico de Berlín 8502), o en griego y siríaco (el «Himno de la perla» de los Hechos de Tomás), así como los escritos de los eclesiásticos que polemizaron con ellos. Sobre la base de las ediciones críticas últimas (M. Marcovich y otros) se reúnen además las noticias sobre los denominados simonianos, barbelognósticos y setianos, ofitas, basilidianos, valentinianos, etc. El segundo volumen, de próxima publicación, ofrece la versión directa de la conocida como Pistis Sophia.
El presente volumen se abre con una introducción general a la obra que, acompañada por una cuidada y amplia bibliografía, quiere presentar al lector la nueva imagen que el gnosticismo ha alcanzado en nuestros días y ayudarle así en la lectura del conjunto de esta literatura.

Para la Iglesia católica, los Libros canónicos, son aquellos que ella misma acepta como revelados por Dios, es decir, los que han sido escritos bajo la sugestión, inspiración o incluso el dictado directo del Espíritu Santo, por oposición a los apócrifos, que son los que no reconoce como tales.

El término Apócrifo significa también "escondido ", "oculto ", es decir aquellos Evangelios que han sido rechazados y ocultados por la Iglesia por muy distintos motivos.

En un primer momento fueron aceptados por la Iglesia católica más Evangelios de los que actualmente son reconocidos como canónicos, pero pasados los años y los diferentes Concilios, los intereses y las opiniones fueron cambiando y Evangelios antes autorizados, más tarde fueron rechazados y considerados apócrifos. Las causas eran muy diversas, los dogmas de fe iban cambiando de acuerdo a los distintos intereses, generalmente más políticos que religiosos, con lo cual la historia se iba alterando y adaptando al gusto y necesidad del gobernador, es decir del Papa y de la Iglesia de turno.

Un sermón extraordinario, luminoso, de una verdadera actualidad espiritual, que expresa un momento álgido de la mística francesa del siglo XVIII.

Con palabras muy cálidas y audaces, este texto presenta el amor de María Magdalena por Jesús y de Jesús por ella. María Magdalena encarna la sucesión de estadios del amor humano, lo cual es diferente de lo que representa María de Nazaret. La primera encarna el arquetipo de la amante (en su doble versión transgresora y sublime), mientras que la segunda ensalza el ideal de la virginidad y de la maternidad.

María es el nombre de la Madre-Hermana-Esposa, porque, en verdad, se trata de un único ser: la naturaleza humana hipostasiada en una persona. Por ello el autor de nuestro texto asocia hacia el final la figura de María Magdalena con la Iglesia, que es toda la humanidad convocada al encuentro con Dios, a la unión con Él.

A principios del siglo XX, el abad Joseph Bonnet descubrió el sermón El amor de Magdalena, escrito en el siglo XVII y de autor anónimo. Su difusión se dio gracias a Rilke, quien, en 1911, descubrió el texto por azar en la vitrina de un anticuario en París. El poeta quedó fascinado por el contenido de su hallazgo y decidió traducirlo al alemán.