Rudolf Steiner dio estas conferencias radicales y deslumbrantes en agosto de 1919, un mes antes de la apertura de la primera Escuela Waldorf, cuando la sociedad alemana buscaba la reconstrucción tras la Primera Guerra Mundial.
En ellas realiza un recorrido histórico por las bases sociales de la pedagogía de occidente. Tras describir las características culturales, económicas y políticas de nuestra época, propone las bases sobre las cuales ha de apoyarse la nueva línea pedagógica: los maestros necesitan alimentar en los niños las virtudes de la imitación, la reverencia y el amor en las etapas apropiadas de su desarrollo, con el fin de crear adultos maduros que estén internamente preparados para cumplir las demandas de una sociedad verdaderamente sana, es decir, adultos que sean capaces de asumir las responsabilidades de la libertad, la igualdad y la fraternidad.

CONTENIDO:

I.Exigencias históricas del presente. Polaridad entre oriente y occidente. Maya-Ideología. El carácter no verídico de la moderna concepción de la naturaleza. La tripartición como demanda histórica. La educación del niño. Imitación, autoridad, amor y su relación con la vida espiritual, jurídica y económica.
II. Resonancias de la constitución anímica grecorromana en el presente. Industrialismo y nueva voluntad a partir del espíritu.
III. Mercancía, trabajo, capital. Sus relaciones con la Imaginación-Fraternidad, Inspiración-Igualdad e Intuición-Libertad, respectivamente.
IV. La educación como cuestión de formación de maestros. El materialismo como prueba de la humanidad. El reencuentro del camino hacia el espíritu. Nueva orientación de la formación de maestros mediante la ciencia espiritual. El hombre tripartito.
V. Las metamorfosis de la inteligencia humana. El egipcio captaba lo cósmico con su inteligencia; el griego lo muerto. En el presente la inteligencia tiende a vincularse con el mal. Transformación de las fuerzas de la inteligencia mediante el misterio de Cristo.
VI. La superación del egoísmo, el autoposicionamiento del ser humano en el presente. Corporalidad y conocimiento en el antiguo Egipto y en el presente. Anhelo de captar lo vivo. El goetheanismo como impulso cultural de nuestra época. Con la captación diferenciada de lo humano según oriente, occidente y centro y con la observación de la historia de las épocas se trasciende el egoísmo.

udolf Steiner dio este curso ante una de las audiencias más prestigiosas a las que se había dirigido hasta entonces, reunida en ocasión de un congreso internacional celebrado en Oxford (Inglaterra) con el título "Los valores espirituales en la educación y la vida social". En Oxford se le dio a Steiner una oportunidad única de presentar los principios de la educación Waldorf, así como sus experiencias recogidas en Stuttgart, al más alto nivel cultural pues asistieron muchas personalidades destacadas de la época.

Rudolf Steiner, claramente entusiasmado por la oportunidad de dirigirse a un público tan extenso y culto, estuvo encantado de poder brindarles a los asistentes a las conferencias las buenas nuevas de lo que ya se estaba llevando a la práctica desde hacía tres años en la educación Waldorf en Alemania. De manera más general, también entendió que la ocasión era una oportunidad para exhibir ante los británicos su "ciencia espiritual" antroposófica, de la cual la práctica educativa Waldorf era una aplicación importante, incluso primaria. Esta tarea se le hizo más fácil por el pragmatismo natural de la audiencia inglesa, a la cual, según declaró Steiner, pudo dirigirse directamente.

Fue sin duda esta Conferencia de Oxford de 1922 la que sentó las bases para establecer la educación Waldorf en Gran Bretaña y desde allí en el resto del mundo anglosajón, incluidas Australia y Nueva Zelanda.

Cada vez hay más personas que constatan que viven sumidas en el engranaje vital de nuestra civilización moderna, con  sus progresos técnicos, pero con sus exigencias y sus tendencias desgastadoras, de manera que se sienten cada vez menos preparadas interior y exteriormente para enfrentarlas. Buscan métodos de autodesarrollo para estar en forma, para reforzarse a sí mismas física y psíquicamente. Pero a menudo buscan también nuevas formas de experiencia anímica y hasta de ampliación de la consciencia.

El ejercicio de meditación es el núcleo del sendero antroposófico de conocimiento, en el sentido de un desarrollo superior de la consciencia, un camino que quiere llevar lo espiritual en el ser humano a lo espiritual en el universo. Este camino de conocimiento es accesible a todo el mundo y es expuesto por el autor en la primera parte de esta obra.

En la segunda parte se aborda el aspecto anímico-higiénico de la meditación al responder a la pregunta: Desde el punto de vista antroposófico, ¿existen ejercicios de meditación acordes a nuestra época y que sirvan para vitalizar, desplegar y mantener sana el alma?