En la enseñanza sufí el corazón humano no es una metáfora fruto de la imaginación sino un órgano objetivo de intuición y percepción. Es capaz de percibir todo lo que es bello y significativo en la vida, y de reflejar estas cualidades espirituales en el mundo, en beneficio de los demás. Todo corazón humano tiene la capacidad y el sino de llevar ese mundo de realidad divina a este mundo de apariencias.
Los sufíes han sido pedagogos del corazón durante unos catorce siglos. Sus enseñanzas y métodos están diseñados para ayudarnos a despertar y purificar el corazón, para aprender a escuchar nuestro conocimiento más profundo. En El corazón sabe, Kabir Helminski presenta el camino sufí como una espiritualidad práctica adecuada para todas las culturas y épocas, y ofrece ideas que son especialmente valiosas para nuestra vida en el mundo de hoy. Al desarrollar un corazón sabio, aprendemos a experimentar un nuevo sentido del yo, a transformar nuestras relaciones, y a mejorar nuestras capacidades creativas. Lo más importante, aprendemos cómo afrontar el desafío espiritual de nuestro tiempo: darnos cuenta de nuestra humanidad sagrada.

Cada criatura está limitada y definida por lo que es, está obligada a ser lo que es. Y, el equilibrio universal se mantiene gracias a cada criatura y cada forma de ser particular. Todo se somete al orden universal y juega su propio papel para preservarlo; el hombre es el único caso que parece ser la excepción de la regla. Pero es, precisamente, en esta contradicción aparente, donde se encuentra la indicación de nuestro papel en la
existencia.

Es un hecho evidente que no hay nada “fortuito” en la existencia, cada forma, cada partícula, por pequeña que sea, afecta a la totalidad del entorno. Decir pues que, en el caso del ser humano, se alteró esta ley universal, es absolutamente inconcebible. Es, más bien, justo lo contrario: esta capacidad de ir en contra del orden natural de las cosas, es lo que contiene la clave del propósito de la existencia humana. Nuestro papel en la existencia es poder elegir entre reconocer, someterse y desempeñar nuestro papel en el sostenimiento del orden y el equilibrio natural del universo o ir en su contra y alterarlo.

Con este libro se nos despeja el camino para avanzar, aclarar y ordenar nuestro equilibrio en el universo.

La traducción está hecha del original ingles por Hayy Muhammad Faridud-din Bermejo.

Oriente y Occidente, Islam y Cristianismo que ¡necesariamente! están llamados a entenderse por la similitud de sus fuentes, aún basan una parte de su relación en la desconfianza, cuando no en la mentira o en la desinformación que, con frecuencia, está siendo orquestada desde los ámbitos de poder, ya sean políticos o religiosos.
Son tremendos los disparates que hemos escuchado a algunos personajes, individuos cultos de aquí o de allí, emitiendo juicios desinformados sobre “los otros” y, aún en ocasiones, sobre lo que suponen de su propia cultura.

El misterio de la presencia divina se manifiesta por medio de la Revelación. A través de ella llega el mensaje de Dios al ser humano, a partir del cual se constituyen los Principios de fe y una forma de expresión religiosa. El šayj al-½Al
w+ (m. 1934), a partir del comentario de una azora del Corán, "La Estrella", penetra en la naturaleza de este misterio para desentrañar claves de un profundo valor y alcance espiritual. En el sufismo la Revelación es el paradigma de un «descubrimiento» sobrenatural de modo que quien sigue su camino reproduce ese misterio en su vía espiritual. El Šayj fue también un gran poeta místico. En el más largo de de los poemas de su diván, que acompaña a esta obra, describe con elegantes y alusivas palabras los estados de embriaguez que esta presencia provoca en todos los seres, y de forma especial, en quien alcanza la realización de la unión y del conocimiento divino. Comprender la naturaleza y el significado de la Revelación desde la perspectiva que esta obra nos muestra ayudará entender las distintas expresiones simbólicas de la Verdad, y el valor y el provecho que en ellas se encierra.