Sexta obra de la colección: LA FUENTE DEL RECUERDO - Joyas del Sufismo persa Ciertamente, por medio de pocas palabras la gente puede alcanzar grandes lugares. Hace casi quinientos años, un discípulo recoge pacientemente las palabras que su maestro dirige al resto de sus compañeros: son seguidores de la Orden Shattari, una escuela del sufismo amoroso persa que desembarca en la India en torno al siglo XV, en plena desintegración del sultanato de Delhi. En realidad, esos comentarios constituyen una suerte de transcripción de un texto sánscrito perdido donde se compilaban ejercicios y saberes de los yoguis, con los que el maestro convivió durante varios años llegando a ser un gran conocedor de sus enseñanzas, a las que incorporó las suyas propias. El mar de la Vida refleja la unidad de la aspiración de dos tradiciones espirituales por encima de sus diferencias, en un fértil diálogo profundamente respetuoso y creativo. Supone, además, un testimonio excepcional sobre las fuentes originales que alimentaron las disciplinas del hatha yoga, lo cual, sin duda, interesará (y asombrará en ocasiones) a quienes las siguen practicando siglos después. Traducido directamente al español desde el original persa, la presente edición se completa con notas y comentarios que aportan el necesario marco de interpretación para comprender mejor un texto único, fascinante y sorprendente. Sobre el autor Mohammad Qaus Gwaliyari (m. 1563 d.C.), fue uno de los maestros más influyentes de la Orden sufí Shattari, de la escuela del sufismo amoroso persa, establecida en la ciudad de Bharuch (Guyarat, India). Fue, además, profesor del segundo emperador mogol Humayun y de Mian Tansen, célebre músico de la corte de Akbar. Actualmente el mausoleo que fue construido en su honor en Gwalior, India, es lugar de peregrinación de numerosos sufíes de diversas órdenes.

Existen numerosas obras sobre el dominio del estrés y de la depresión.
La intención de este libro es muy concreta y sencilla: ofrecer a las personas el mayor número de instrumentos posibles, así como información que les permitan gestionar el estrés y curarse de la ansiedad y la depresión.

Estas técnicas han sido usadas y experimentadas durante bastante tiempo con pacientes y personas que acuden a las consultas pidiendo ayuda. Dichas técnicas proceden de la Tradición sufí, que las ha usado durante siglos, adaptadas a los tiempos actuales y a las personas de Occidente, para poder usarlas en sus condiciones de vida cotidiana.

Estas técnicas están agrupadas en esta obra como el “método del té”, porque el principio del té es la difusión: en la psicología oriental, es necesario que el terapeuta sea “una buena bolsa de té”, de forma que lo difunda armoniosamente y que él pueda dar consuelo, cariño, estímulo y ayuda a sus pacientes. A lo largo de este texto se dan numerosos ejemplos de ello.

Psicoterapeuta especializado en relaciones de ayuda, Aziz Djendli trabaja en distintos centros de salud, especialmente con pacientes sometidos a diálisis. Posee una larga experiencia con toxicómanos en una unidad de tratamiento y reinserción de estos pacientes.
Igualmente, es el responsable de la actividad terapeútica de la orden sufí Naqsbhandi en Francia, dirigida actualmente por Arif Ali Shah, hijo de Omar Ali Shah, del que esta editorial ha publicado diversos textos

Vivificador de la Religión, el más grande de los maestros, heredero de Mahoma, muchos fueron los nombres con los que se ha señalado a Muhi al-Din Muhammad b. Ali b. Muhammad al-Arabi al-Tai al-Hatimi, pero hoy día el más extendido es, sin duda, Ibn Arabi, reconocido místico sufí nacido en Murcia en la segunda mitad del siglo XII, en pleno apogeo de la cultura árabe, cuyo pensamiento ideológico se expande por las distintas ramificaciones del saber, en tanto poeta, filósofo, orador y visionario, entre sus muchas habilidades contemplativas, que beben de su firme creencia en Al-ha como unidad suprema y símbolo de amor puro. Toda su biografía y su experiencia parecen construirse sobre ese axioma, que emerge de una mirada lúcida y profunda hacia el Corán, y cada uno de sus escritos, de sus viajes, de sus experiencias, le permitieron ver la multitud de facetas y las variadas transformaciones de toda posible práctica vital que, en su caso, era a la vez experiencia espiritual desde la que aspira a abrazar la perfección religiosa de la mano de la Verdad, llevándole así a comprender los misterios del Ser, para después compartirlos con los fieles seguidores de Al-ha, alcanzando una dimensión cultural y religiosa inabarcable en el mundo islámico que trasciende hasta la actualidad, desde donde contemplamos el recuerdo de su obra a los pies de la mezquita damascena construida en su honor en el siglo XVI, hoy centro de peregrinación.

Un viaje hacia El País Invisible es el relato de una búsqueda interminable hacia ese no-lugar que reside en las profundidades de nuestro ser, ese espacio sin espacio donde se halla nuestra verdad última, inefable e indefinible. Dionisio Cañas nos ofrece en este libro su autobiografía espiritual y vital, un sendero plagado de senderos hacia el auténtico Yo, un periplo a través del cual se desaprende para aprender a aprender, un andar inacabable de desvelos.

Dionisio Cañas nos narra este viaje suyo con la humildad del que se sabe pequeño y, a la vez, inmenso en sus adentros, más allá de lo palpable y lo visible. Desde el principio del libro nos invita, nos tiende la mano para que le acompañemos a través de su experiencia y vivencias hacia El País Invisible. Nos lleva por un tránsito constante entre lo interno y lo externo, desde lugares físicos como Nueva York, Mashad, Jerusalén o la isla de Lesbos, hasta espacios como el erotismo, el silencio, la mirada poética o la espiritualidad enraizada en la tierra y lo carnal. Nos sirve Dionisio Cañas su visión del sufismo, del mundo árabe y del mundo islámico, de las relaciones entre el arte, la escritura y el espíritu y, lo más valioso, su experiencia en el contacto con ese mundo invisible que mora en nuestro corazón, motivo final de todo viaje y de toda búsqueda.