La doctrina de la reencarnación –la rueda de renacimientos que gira sin cesar- no existe únicamente, como mucha gente imagina, en el Budismo y el Hinduismo, sino que lo encontramos, de una u otra forma, en muchos sistemas filosóficos y religiosos antiguos y en muchas partes del mundo.

La fe en la supervivencia después de la muerte, básica al pensamiento religioso, tiene su correlación natural con la reencarnación. Si la vida puede prologarse en el tiempo más allá de la tumba, no hay duda de que puede haber sido capaz de haberse prolongado desde el pasado hasta el presente.

La frase: “del vientre a la tumba” se complementa en la frase: “de la tumba al vientre” y nacer muchas veces no es más milagroso que haber nacido una, como señalo Voltaire.

Este libro responde a dos cuestiones básicas del ser humano: por un lado, la natural búsqueda de la salud y bienestar cotidiano, y por otro, el cultivo de una dimensión espiritual, lo que nos conduce a abordar el nacimiento, la vida y la muerte con profundidad y concreción. El reconocido maestro Chögyal Namkhai Norbu comienza exponiendo las características del organismo según lo concibe la medicina tradicional tibetana, centrándose en la naturaleza de sus componente físicos y su interrelación. En la sección dedicada al nacimiento, se abordan, entre otros aspectos, las causas secundarias del sexo del bebé y los tipos de constituciones del niño, y la manera en que estos factores determina su salud.

En la sección correspondiente a la vida, se demuestra cómo la comprensión de las tres puertas del organismo (cuerpo, voz y energía) puede mejorar la salud física, mental y espiritual. Mantener un flujo permanente de atención y consciencia plenas resulta indispensable para relajar las tensiones y mejorar la salud. Finalmente, el autor aborda el tema de la muerte y nuestra actitud hacia ella, y ofrece una lúcida guía –basada en las enseñanzas del Libro tibetano de los muertos– para atravesar el cambio de estado que experimentaremos al abandonar nuestro cuerpo.

Un libro del que se beneficiarán no sólo los practicantes de dzogchén o del budismo tibetano, sino también quienes deseen indagar en enfoques sobre la salud alternativos a la medicina occidental.

Dos grandes sabios, uno en la tradición oriental del Zen y la conciencia, otro en la tradición occidental de la ciencia experimental, se reúnen en este apasionante libro para dar dos perspectivas complementarias de una misma indagación. El cerebro, este gran desconocido; la conciencia, esta zona bloqueada de la evolución humana; la práctica del Zen, un camino hacia la libertad. Descubrir la conexión entre Zen y cerebro, es así un tema de la más incitante actualidad, la clave para converger hacia una sabiduría común. El Maestro Deshimaru nos explica cómo el ser humano debe armonizar su vida con la vida del cosmos; cómo -por poner un ejemplo- es urgente tomar conciencia de la relación "energía cósmica-respiración"; cómo la práctica del Zazen remite a la meditación sin movimiento, a la respiración Zen (nada que ver con la respiración normal), a la actitud mental (más allá de pensamientos y sentimientos), a la superación del ego. El doctor Chauchard confirma que el Zen es, también, una psicotécnica que armoniza el cuerpo con el cosmos. En la prodigiosa complejidad del cerebro humano está la condición material de lo "espiritual". Toda disociación debe rechazarse. La conciencia es cuerpo, el cuerpo es conciencia. La comunión con el cosmos, base de la filosofía oriental, resulta ser -desde el punto de vista de la ciencia occidental- una prodigiosa energía ascendente, una energía de amor.