La palabra Vipassana significa literalmente “ver con claridad”.
Vipassana es una vía para conectar con nuestra Esencia, ya que a través de la Atención Plena somos capaces de desarrollar la capacidad de Cómo ver las cosas. Ello nos permite estar Presentes y observar sin pensar, sin comentar, sin opinar, sin racionalizar, pura y simplemente somos observación.

A través de la práctica Vipassana, de la Atención Plena, el como ver y qué ver se desarrollan de forma adecuada. En este sentido, Cómo es más importante que qué ver, ya que todas las cosas pueden ser objetos de observación. Vipassana es por tanto la vía sobre cómo ver las cosas, permitiendo que las cosas se expliquen por sí mismas. Esta es la forma “real” de ver, al realizarse sin participación de la mente subjetiva racional. Pero además Vipassana es una forma de vida, ya que si vemos las cosas como son, aceptándolas por lo que son, y dejándolas ser de acuerdo a su realidad o falsedad, entonces podemos liberarnos de lo ilusorio.

Este libro, pese a ser una guía, cubre los aspectos principales de la práctica Vipassana o de la Atención Plena, pero no esperen descubrir en él un libro de fórmulas fáciles, no es un libro de comida rápida, más bien es un libro para digerirse despacio y en silencio. El libro, está construido a través de breves capítulos, que pretenden iluminar el camino, pero que no lo sustituyen, pues el camino debe ser recorrido individualmente.

Este libro trata sobre seres humanos que dicen haber sido pájaros y peces en vidas pasadas, meditadores que describen cómo dieron el paso de la vida a la no-muerte, pensadores convencidos de que, si entrenamos la mirada del alma y la orientamos hacia dentro, recordaremos nuestro origen divino. Relacionando el modo de vida que nos plantea el budismo antiguo y la ascesis esbozada en los Yogas?tra de Patañjali, sale a la luz la importancia de la memoria corporal del practicante. La autora revisa algunos aforismos «budistas» del yoga de Patañjali, y también el legado budista que reflejan algunos de los comentarios que acompañan a los aforismos. Otros temas igual de importantes son abordados con lucidez: la memoria de vidas pasadas, el trance meditativo, y la relación del practicante con su propio cuerpo, con la felicidad o con el suicidio.

El Diálogo del diamante y el Diálogo del corazón (ca. siglos II-V) constituyen las fuentes literarias más importantes para comprender la enseñanza de Buda. Ambas obras –traducidas por primera vez a nuestra lengua directamente del sánscrito, en la excelente versión de Luis Ó. Gómez, revisada por Juan Arnau– han ejercido una enorme influencia tanto en la tradición taoísta como en el budismo zen, una corriente de pensamiento que ha seducido a filósofos occidentales como Schopenhauer, Nietzsche, Wittgenstein, Emerson o Whitehead.

En el Diálogo del diamante, el Buda explica a su discípulo Subh?ti la naturaleza de lo real y el camino del bodhisattva, es decir, de aquel que se propone alcanzar el despertar con el fin de rescatar del sufrimiento a todos los seres. Para ello ha de practicar la generosidad sin aferrarse al fruto de sus acciones, una forma de vida que conduce a la emancipación definitiva de la ignorancia.

El Diálogo del corazón contiene uno de los pasajes más célebres de la literatura budista: «La forma es el vacío, el vacío es la forma», que condensa la enseñanza fundamental del mah?y?na, doctrina según la cual todos los fenómenos, todas las personas y todas las cosas son vacíos.

Un encuentro entre dos maestros espirituales contemporáneos

París, 1974. Reunidos durante largas horas a medianoche, dos poetas, pacifistas y profetas exploran desde los confines de su propia tradición una verdad que trasciende; Tich Nhat Hanh, monje zen vietnamita, y Daniel Berrigan, sacerdote jesuita.

Oriente y Occidente confluyen en este extraordinario libro que transcribe sus profundas reflexiones en torno a un amplio abanico de temas que van desde el gobierno y la religión, la prisión y el exilio, Jesús y Buda, la guerra y la paz, la vida y la muerte.

Una conversación iluminadora que nos recuerda la vital importancia del diálogo interreligioso en nuestros tiempos.

Esta es una obra de sabiduría eterna y universal, un verdadero tesoro, una obra para ser atesorada, para ser leía una y otra vez – bell hooks