LA PRÁCTICA DEL BODISATVA (o Bodisatvacharyavatara, literalmente «La aplicación de la práctica del bodisatva») es uno de los grandes clásicos del budismo mahayana. Presentada en la forma de una meditación personal en verso, expone el camino de los bodisatvas, esos seres que, habiéndose alejado de la futilidad del samsara y sus sufrimientos, renuncian sin embargo a la paz de una liberación individual y se comprometen a trabajar para la liberación de todos los seres y a obtener la Iluminación suprema para su beneficio.

Shantideva, uno de los autores budistas indios más influyentes de la tradición mahayana, empieza su obra elogiando la mente de la Iluminación y explica en detalle cómo se cultiva. Hay capítulos sobre las perfecciones transcendentales de la paciencia, la diligencia, la meditación y la sabiduría. Las enseñanzas sobre la meditación culminan con la profunda práctica de igualarse y cambiarse por los demás. El célebre capítulo noveno expone las enseñanzas sobre la vacuidad, la perfección de la sabiduría, tal como se explican en el Madyamaka, o tradición del “Camino medio”. Mediante los versos de este texto, Shantideva ha sido capaz de inspirar a generación tras generación de practicantes.

Este texto, escrito originalmente en India en sánscrito, apareció por primera vez traducido al tibetano poco después de su composición en el siglo VIII y ha sido explicado, estudiado y practicado en Tíbet en una tradición ininterrumpida hasta nuestros días. En la actualidad sigue teniendo plena vigencia y es enormemente apreciado por los budistas de todas las tradiciones.

El texto raíz viene acompañado de una extensa introducción que sitúa el texto en su contexto mahayana.

La traducción procede de la versión tibetana siguiendo el comentario de Kunzang Pelden, el más estudiado en los monasterios ñingmapas. Pero además se han consultado sistemáticamente otras versiones tanto en sánscrito como en tibetano y traducciones como las de Louis Finot, Stephen Batchelor y Georges Driessens.

El Shobogenzo o Tesoro del Verdadero Ojo del Dharma, escrito en el siglo XIII por el monje japonés Eihei Dogen (1200-1253), es uno de los textos más relevantes del budismo. Contextualizada en la tradición de la escuela Soto del budismo zen, esta monumental obra de noventa y cinco capítulos editados por el Maestro Hangyo Kozen en la era Genroku (1688-1704), pretende acercar al lector al verdadero significado de la realidad. En este primer volumen se incluyen los veintiún primeros capítulos, así como seis apéndices y un glosario de términos en sánscrito que enriquecen y facilitan determinantemente la lectura de esta vasta y compleja obra, la cual fascinará tanto a los estudiosos del budismo, como a los interesados en la psicología, la ecología, la filología nipona, la historia, el feminismo, la filosofía o la literatura. Aprender la verdad del Buddha es aprendernos a nosotros mismos. Aprendernos a nosotros mismos es olvidarnos de nosotros mismos. Olvidarnos de nosotros mismos es ser experimentados por la miríada de dharmas. Ser experimentados por la miríada de dharmas es dejar caer nuestro propio cuerpo-y-mente y el cuerpo-y-mente del mundo exterior. vvv ¿Cómo podríamos no arrepentirnos de dedicar este tiempo ociosamente a distracciones comunes? ¿Cómo podríamos no arrepentirnos de esto? Es difícil confiar en lo que no hay constancia, y nunca sabemos dónde, sobre la hierba del camino, caerá nuestra vida de gota de rocío. [Perder este tiempo] sería realmente lamentable.  Deberíamos aprender en la práctica que el paso instantáneo del tiempo continúa sin haber allí nada externo.

 El paso instantáneo de la primavera, por ejemplo, pasa inevitablemente, de instante a instante, a través de la primavera misma. No es que ?el paso instantáneo del tiempo? sea la primavera; más bien, puesto que la primavera es el paso instantáneo del tiempo, el paso del tiempo ha realizado la verdad ya en el aquí y ahora de la primavera.

Este Sutra es uno de los textos cumbres de la literatura budista delGran Vehículo. Quiere demostrar el absurdo de todas las nociones intelectuales y la imposibilidad lógica de cualquier experiencia sensorial o mental, actitud que heredó la tradición Zen.