Durante trescientos años, el "arte de una gata prodigiosa" fue el método de prácticas de una antigua escuela de espada japonesa, transmitida en secreto de Maestro a Maestro. A través de ella podemos comprender que el sentido de toda maestría y orden del mundo solo se cumple allí donde las actuaciones y las obras no se apartan del camino interior.
Desde el siglo XIV la práctica de la lucha con espada, con lanza y del tiro con arco no se han considerado en Japón un mero ejercicio contra el enemigo externo, sino también como práctica contra el enemigo interno, contra el Yo dependiente de la aprobación del mundo y poseído por la ambición y el miedo.
El sentido de esta práctica es un cambio interior y una madurez humana, cuyo fruto será también el rendimiento completo.
Una condición esencial para toda justa actuación y lucha es la práctica de sentarse en total recogimiento y silencio (Zazen). Como toda práctica en el Zen, también está al servicio de aquel Gran Despertar que hace al hombre capaz de ver lo divino que existe dentro de él y en el mundo y ser testigo de ello sin ningún temor. El texto del Maestro Hakuun Yasutani nos da por primera vez una descripción completa de esa práctica.

¿No sería el mundo mejor si cada ser se preocupara más de los demás que de sí mismo? Este es el tema central de este extraordinario conjunto de instrucciones escrito por Ngulchu Thogme, ermitaño budista del siglo XIV, que Dilgo Khyentse Rimpoché (1910-1991), uno de los más grandes maestros contemporáneos del budismo tibetano, explica aquí extensamente.

En la tradición mahayana, a los que tienen el valor de comprometerse con el profundo cambio de actitud necesario para desarrollar una verdadera compasión se les denomina bodisatvas. Su magnífica resolución -considerar las necesidades de los demás como lo más importante y consecuentemente desear lograr la Iluminación para beneficiar a todos los seres- los lleva más allá de los límites que impone la ilusión de un «yo». Los bodisatvas logran así la comprensión directa de la realidad, trascendiendo las nociones duales de yo y otros.

En este texto clásico se explica cómo podemos trabajar con nuestra mente, empezando dondequiera que nos encontremos, para deshacernos de nuestras nimias preocupaciones y descubrir nuestro potencial para la compasión, el amor y la sabiduría. Desde hace siglos, estas enseñanzas inspiran a generaciones sucesivas de practicantes budistas y grandes maestros de todas las tradiciones han escrito numerosos comentarios sobre ellas. Este comentario de Dilgo Khyentse Rimpoché es probablemente su enseñanza grabada más extensa y detallada sobre la práctica del camino mahayana.

DILGO KHYENTSE RIMPOCHÉ (1910-1991) fue un maestro y erudito sumamente venerado del linaje ñingmapa del budismo tibetano. Respetado y querido en todas las escuelas del budismo tibetano -y también por practicantes de otras tradiciones budistas-, se le consiera como uno de los mayores maestros de meditación y actividad compasiva

En un estudio de las creencias religiosas del mundo, esta coleccion económica informativa y atractiva presenta el origen, comprensión, significado, poder, conexión y la verdad de algunas de las religiónes más grandes del mundo.

La ceremonia del té no se limita al mundo de lo visible: contiene el arte de cultivar la sensibilidad para sentir plenamente el mundo. Una obra que se inspira en los textos de sabiduría antigua que utilizan los maestros de estas ceremonias, para ofrecer distintas meditaciones o enseñanzas para el hombre de hoy. Pequeñas páginas de sabiduría con influencias budistas, taoístas, zen, y algunas de influencia samurái. «Se requiere toda una vida para aprender a servir el té, pero una sola ceremonia del té puede cambiar tu existencia.» Rodeada de misterio, la ceremonia del té no se refiere tanto al arte de servirlo como al de cultivar la sensibilidad para experimentar el mundo aquí y ahora: para vivir en el presente. Esta antigua práctica no se limita, pues, a lo que ven los ojos. El ceremonial permite a aquellos que lo practican olvidarse de sí mismos para sumergirse plenamente en el instante. Este libro está basado en los textos que los maestros del té utilizan para transmitir su sabiduría a sus discípulos. Está compuesto de historias breves, parábolas que aúnan filosofía y poesía para revelar los mecanismos de la mente, el misterio de la impermanencia y la verdadera naturaleza de la conciencia. Cada una de las historias viene acompañada de un ejercicio que ayudará al lector a trasladar la enseñanza a su realidad más cercana. La calidad de nuestra vida, nos dice el zen, depende de la cualidad de nuestros pensamientos. En poco tiempo, el lector constatará un verdadero cambio en su manera de pensar y de percibir el mundo.

Nicolas Chauvat es diplomado en relaciones internacionales por en el instituto de estudios políticos de Aix-en-Provence. Antiguo asesor de la embajada francesa en Japón, este autor de origen francés divide su tiempo entre el país vecino y el continente asiático. Nicolas Chauvat se considera un apasionado del confucionismo, el taoísmo y el budismo, cuyas enseñanzas, sostiene, podrían aportar soluciones a los problemas de nuestras sociedades modernas. Ha publicado otros cuatro libros además de El zen del té . En cada uno de ellos intenta trasladar estos importantes mensajes de la filosofía oriental al lector occidental.