Este libro completa una trilogía, la cual presenta la práctica del zazen dentro de un marco ético (Guía del caminante) y de enseñanza sabia (El verdadero vacío, la maravilla de las cosas). Atreverse con el dragón vivo significa decidirse a practicar, en lugar de coleccionar pinturas, grabados etc. del dragón, es decir, de alimentarsecon conceptos. El libro recoge las enseñanzas al respecto del Sexto Patriarca, de Dôgen, Keizan y Hakuin, comentados por la autora. Una tabla de concordancias al final del libro contribuye a subrayar lo esencial de la práctica correcta del zaen.

En 1992, Pankaj Mishra, recién salido de la Universidad de Delhi, se trasladó a un pequeño pueblo del Himalaya para proseguir su educación. En ese entorno comenzó a escribir este poliédrico libro sobre el budismo que es a la vez biografía, historia, libro de viajes y ensayo filosófico.

Desde el inicio de su investigación comprendió que el entorno social en el que se había criado -un mundo convulso y sin raíces en el que los antiguos pilares de casta y comunidad habían desaparecido- era muy parecido al del joven Siddharta Gautama, posteriormente conocido como el Buda. Nacido en el siglo VI a. C. en una pequeña ciudad al pie del Himalaya, alcanzó su mayoría de edad en una época en que las ciudades-estado y las aldeas gobernadas por el consejo de ancianos daban paso a reinos e imperios centralizados: una transformación que engendró el caos social y un traumático cambio cultural. Enfrentado al sufrimiento de esos seres ahora sometidos al capricho de gobernantes remotos, azotados por la guerra y el hambre, y sin verdades a las que aferrarse, Siddharta Gautama abordó el sufrimiento humano desde una perspectiva puramente práctica, sin preceptos ni mandamientos, sino con intuiciones cotidianas y comprensibles. Fue, en muchos sentidos, el primer hombre moderno, pues atinó a expresar la pérdida de valores y la angustia que ahora acompaña al hombre contemporáneo. Cuando murió, a los 80 años, había predicado a miles de personas, recorrido gran parte del norte de la India, asesorado a reyes y fundado una civilización que ha sobrevivido a los grandes imperios y que hoy en día se extiende desde el Tíbet a California.

Pero Mishra no nos propone un libro religioso, sino que intenta ubicar al Buda en el marco del pensamiento occidental, desde Platón a Borges, relatándonos también su propio viaje por la historia y los lugares donde el Buda nació, vivió y predicó, un periplo en el tiempo y en el espacio.

Este libro es, en esencia, una elegía al cosmopolitismo de una personalidad que quiso liberar al ser humano de la carga del dolor, que fue más psicólogo que filósofo, y que hoy, para muchos, resulta imprescindible en un mundo maniqueo, de cerrazón, debido a los fundamentalismos religiosos de uno u otro color, de los que nos ofrece un lúcido retrato de primera mano.

Por lo general, el hombre mira afuera, no dentro de si mismo. Pero ocasionalmente un alma atrevida, deseando la inmortalidad, ha mirado dentro y se ha encontrado a si mismo. He aquí cinco características de ese ver: Primera, nuestra verdadera naturaleza está siempre a la vista, disponible ahora, justo como uno es, y no requiere que el presunto veedor sea santo, o virtuoso, o instruido, o inteligente, o especial de ninguna manera; segundo, solo esto es ver real, el único tipo de ver que es a prueba de inexpertos; tercera, este ver profundiza cada vez más, penetrando hasta profundidades sin fondo de nuestro ser; cuarta, esta experiencia es enteramente comunicable, porque es exactamente la misma par todos; y quinta y última, este ver está siempre disponible, cualquiera que sea nuestro estado de ánimo, lo que quiera que uno esté haciendo, sin importar cuán calmado o agitado acontezca que uno esté en ese momento.

Si despiertas a la naturaleza búdica que hay en ti, en ese momento te conviertes en Buda.
Lo trascendente es que resulta posible lograrlo aun cuando no sepas nada, porque cualquiera puede convertirse en Buda.

Se suele decir que la iluminación significa "cruzar a la otra orilla", ese lugar lejano en el que finalmente nos liberamos del sufrimiento. Del mismo modo, se dice que las enseñanzas budistas constituyen la balsa que nos ha de llevar hasta allí.

En esta brillante obra, la maestra zen Daehaeng nos enseña que no debemos buscar ninguna balsa, porque no hay ningún río que cruzar en el camino que nos conduce a la esencia de la verdad. En su lugar, extiende la mano al lector occidental, y le guía hacia la infalible sabiduría que le es accesible, hacia la iluminación que siempre está presente.

Daehaeng Sunim ha desarrollado un vivificante enfoque de la naturaleza búdica; "Ningún río que cruzar" es una obra personal, con un estilo muy sencillo y, sin embargo, notablemente profundo, que nos hace percibir una y otra vez nuestra esencia, nuestra "verdadera naturaleza".