“El tiempo no perdona”, oí esta frase por la calle refiriéndose al decaimiento de la vejez. Otro día un vecino de reciente jubilación me habló de cómo “matar el tiempo”. Lo de matar el tiempo es una frase muy tópica, pero nunca me había impactado tanto. Ambas frases me sonaban a que el tiempo fuera un enemigo muy peligroso.
Tiempo después encontré en un poema de Jeff Foster otra percepción distinta referente al tiempo: “¿Quién podría morir al tiempo?” En el contexto del poema se refería a quién podría asumir la dicha de entregarse totalmente al vacío del tiempo, es decir, al no tiempo.

La mitología griega nos muestra tres dioses del tiempo: Cronos, Aión (Eón) y Kairós. Cronos, dios del tiempo medido, marca los objetivos necesarios en nuestra vida social; Aión es el dios de la eternidad, del no tiempo. Los animales, los niños y los ancianos viven en ese estado intemporal; Kairós, dios del momento fugaz e inesperado, cuando todo es sincronía y magia sin necesidad de ordenarlo con nuestro control racional.
Le oí decir a Alejandro Jodorowsky que hay tres formas de entregarse al tiempo cuando vamos caminando y queremos llegar a un destino, yo le añado los tres dioses griegos: una forma es la de escoger la distancia más corta, aquí estaríamos entregándonos a Cronos para llegar antes; otra forma sería la de elegir el camino más bello o desconocido, podría ser el tiempo de Kairós; y entregarnos al instante presente, donde sentimos que ya hemos llegado en cada paso dado, ese es Aión.

¿Qué es el narcisismo espiritual? 

¿Podemos caer cualquiera de nosotros en él?

¿Hay una salida?

La plaga de narcisismo que parece extenderse en nuestros días, condiciona de muchas maneras la forma en la que se viven la religión y la espiritualidad. Podemos identificarlo en actitudes egocéntricas, dominantes, manipuladoras o supuestamente elevadas, que se disfrazan de espiritualidad. Una espiritualidad que se distorsiona al servicio de un ego vanidoso que solamente quiere promocionarse a sí mismo a costa de quien sea.

Identificarlo, comprenderlo y tener en cuenta las posibles salidas, es necesario para llegar a una espiritualidad más sana y equilibrada. 

Este libro propone un viaje al territorio donde la sabiduría milenaria de Oriente y los descubrimientos de la neurociencia convergen en un mismo horizonte: el cultivo de la mente espiritual como la expresión más alta de la conciencia humana.

En muchas tradiciones clásicas, la mente espiritual se ha entendido como una expansión del corazón y del pensamiento hacia la plenitud de lo real, una apertura que disuelve las fronteras del yo y despierta la percepción de la unidad esencial de todas las cosas. Hoy, la ciencia empieza a confirmar —por otros caminos— aquello que los sabios intuían: que la conciencia no se limita al cerebro, sino que se despliega como un campo relacional donde todo está conectado.

Con una escritura clara y profunda, Juan José Plasencia nos invita a explorar el enigma de la mente espiritual, allí donde el amor, la compasión, la gratitud y la confianza revelan el sentido más hondo de la vida.