Edición a cargo de Sherab Chödzin

De acuerdo con el budismo, todo ser humano tiene la capacidad de despertar, de adquirir la naturaleza búdica y liberarse. Este despertar puede venir tras algún acontecimiento fortuito, algún sufrimiento, algún suceso que haga que uno se cuestione profundamente a sí mismo: ¿quién soy? ¿por qué ocurre lo que ocurre? ¿quién pregunta "quién soy"? Dentro de este proceso de interrogaciones, y ya de cara a la práctica, existen dos maneras de enfrentarse con uno mismo: la primera consiste en intentar vivir de acuerdo con lo que nos gustaría ser; la segunda, en tratar de ser lo que realmente somos.

En el presente libro se nos explica la falacia de la primera actitud, una falacia que en la tradición budista se conoce como materialismo espiritual, una falacia que encontramos en todas las religiones, con sus técnicas para asociarnos con lo bueno, lo mejor, o incluso con el Bien Supremo. Porque ya se ve que lo que nos lleva a ello es precisamente nuestra búsqueda interesada de placer espiritual.

El camino de la superación del materialismo espiritual, en cambio, hace que uno vaya explorando cada vez más lejos sin detenerse en ninguna respuesta. Se trata, precisamente, de alcanzar un punto donde ya no hay respuesta. Tampoco preguntas. Donde ya no cabe esperanza ni desesperanza. Este punto es el meollo de la loca sabiduría.

Estamos acostumbrados a fingir ser lo que no somos; pero en Loca sabiduría se nos conduce más allá de la farsa, hacia un lugar sin referencia, dejando de lado las balizas del bien y del mal.

"Hemos de tener un poco de confianza en que podemos abandonar la tendencias de conducta negativas y habituales. Existe el potencial de renunciar no solo a lo que hay en la mente, sino también a reemplazarlo por la mente iluminada. El dharma nos señala quiénes somos realmente, de lo que somos capaces y lo que podemos hacer con nuestras vidas y nuestra mente. El propósito de ser un practicante auténtico es comprender la sabiduría de las enseñanzas iluminadas de Buda e integrarlas en la mente para beneficiarse de los seres".

La felicidad que no se pierde es el comentario de Dzigar Kongtrül Rinpoché sobre el texto del siglo VIII El camino del bodhisattva, de Shantideva. Es, así mismo, un testimonio de la compa- 

sión y del estilo convincente de este brillante maestro, colmado de consejos de un practicante experto. Rinpoché nos guía por medio del razonamiento inteligente a identificar nuestra per- 

cepción engañada de un yo existente y nos muestra la llave del despertar de esta confusión fundamental. Nos revela la sabiduría de nuestra mente y nos reta a encontrar nuestra capacidad 

intrínseca iluminada al clarificamos el significado esencial del camino budista e introducir los medios hábiles para funcionar a lo largo de la vía. 

«Con tremenda precisión, claridad y calidez, Dzigar Kongtrül Rinpoché combina el corazón del BodhicharyBVB/:ara, el texto budista quintaesencia de la compasión, con una profunda com- 

prensión de la mente y los retos a que nos enfrentamos en el mundo moderno. Perspicaz, inspirador Y eminentemente práctico, este libro demuestra la importancia crucial de hacer de 

la bodhichitta la piedra angular de nuestra práctica y realza la extraordinaria visión del camino de los bodhisattvas». 

- Sogyal Rimpché, autor de El libre tibetano de los muertos -

Dzigar Kongtrül ha estudiado y practicado con algunos de los grandes maestros de los tiempos modernos, incluyendo a Dilgo Khyentse Rinpoché, Tulku Orgyen Rinpoché, Penor Rinpoché y 

Nyoshul Khen Rinpoché. Nacido en la familia del dharma del tercer Neten Chokling Rinpoché y de su consorte, Tsewang Paldron, Rinpoché es un maestro con talento, artista y autor de ft's up 

to you (De ti depende) y de Lisht Shinins Throush (La luz que nos atraviesa).

La muerte es el tema tabú de nuestro tiempo. Existe una notable laguna en el hombre occidental actual sobre qué nos espera después de este acontecimiento inevitable. El libro tibetano de los muertos o Bardo Thodol es una guía para realizar felizmente el tránsito de la muerte. En la línea de los Ars Moriendi medievales, nos enseña a ayudar al moribundo a atravesar los estados intermedios o Bardos.

Utilizado como libro guía en la experiencia psicodélica por Timothy Leary y sus seguidores, es, desde hace siglos, el libro sagrado de los tibetanos y los budistas tántricos. La lectura de El libro tibetano de los muertos es útil para todos los seres, ya que las experiencias básicas que describe son idénticas para todos, en todas las épocas y en todos los lugares.

¿Puede un practicante de Judo, Karate, Aikido, etc. ser una persona pacífica?  ¿Existe la posibilidad de aprender comportamientos no violentos entrenando técnicas de combate cuerpo a cuerpo?  ¿Cómo es posible que un arte de guerra se convierta en una vía para la paz?  ¿Qué enseñanzas ha de recibir el budoka para que esa transformación sea real?  Tal vez Jigoro Kano, Gichin Funakoshi, Morihei Ueshiba y otros maestros de antaño ya se hicieran estas mismas preguntas a la vista del espíritu y la filosofía que subyace en sus respectivas enseñanzas, respecto al deseo y la necesidad de vivir en paz, armonía, colaboración y progreso mutuo con todas las personas.  Todos, alguna vez, nos hemos encontrado afectados por algún conflicto para cuya solución no nos servían, por ejemplo, un Uchi-mata de Judo, un Mae-geri, de Karate o un Shiho-nage de Aikido, pero tales destrezas sí nos sirven como herramientas para forjar otros valores y actitudes como el respeto, el coraje, la adaptabilidad, el autocontrol, la resiliencia, etc.  La verdadera victoria en el conflicto no consiste en vencer o aniquilar al enemigo. La verdadera victoria es la que, ofreciendo empatía, respeto, benevolencia y afecto, cambia el corazón, la mente y el comportamiento del enemigo.  La búsqueda de respuestas válidas a estos interrogantes es el objetivo de este libro, aportando pistas que orienten a profesores y alumnos sobre la manera de incluir en los entrenamientos aquellas actitudes, competencias y valores encaminadas a erradicar la violencia y aprender a vivir en paz y armonía.  “Al enemigo se le sirve, se le honra, y se le salva combatiéndolo, y la meta no es la victoria, sino la reconciliación” Lanza del Vasto