La vastedad de relaciones e interrelaciones de todas las fuerzas cósmicas domina la cosmogonía china, y así, en el "Tai Chi”ó "Cuadro de la Culminación Suprema” del filósofo Techeou Touen-Yi (1017-1073), se expresan entre otros conceptos: El YANG es engendrado por su movimiento, al final del cual aparece el estado de reposo, que de inmediato originará el YIN; es decir, que cada movimiento y cada reposo, como contrarios, son el orígen uno del otro.

El YANG y el YIN se unen para formar los Cinco Elementos: Madera, Fuego, Tierra, Metal, Agua, con su identidad y naturaleza propias, en el curso de las cuatro estaciones. Estas fuerzas son idénticas y opuestas, llevando en su interior su propia destrucción, cambio u opuesto. Que ellas representan el "TODO EN EL UNIVERSO”, es decir: EL TAO, una vez YANG y una vez YIN con sus atributos particulares de Micro Yang y Micro Yin, que representan, "LO QUE CADA SER DEBE TENER, PARA SER LO QUE DEBE SER”.
Esta es la energía que circula en el organismo, por los 12 meridianos simétricos de la "Gran Circulación”; 6 de los cuales son vísceras Yang: Estómago (E), Intestino Grueso (IG), Intestino Delgado (ID), Vejiga (V), Vesícula Biliar (VB), y una función triple (TF-TR): Cardio-Respiratoria, Digestiva y Génito-Urinaria, que representa el Sistema Simpático, de carácter YANG. Los otros 6 meridianos son órganos Yin: Pulmón (P), Bazo-Páncreas (BP), Corazón (C), Riñón (R), Hígado (H), y una función (MC-CS), que representa el Sistema Parasimpático, de carácter YIN.

Toty de Naverán, una de las voces más disidentes del panorama clínico actual, vuelve a sorprendernos con este nuevo libro que reivindica la sutileza inmaterial de los órganos corporales. Más allá del materialismo anatomo-fisiológico imperante, entrelaza la sabiduría de la Medicina China con investigaciones de la ciencia en vigor para ofrecernos una nueva hipótesis que sugiera nuevas esperanzas frente a los temidos rechazos de los órganos trasplantados.

Su desbordante capacidad creativa no se ve domada por los paradigmas oficiales de la ciencia. Su arrojo intelectual, ya evidenciado en sus anteriores publicaciones, ofrece un conjunto de posibilidades clínicas, tanto teóricas como prácticas, cuyo propósito no es otro sino el de tender puentes entre las, aparentemente dispares, disciplinas y todo ello como proyecto-simiente de salud integral.

Las Estancias de la Luz se fraguan en concepciones ancestrales y no por ello olvidadas ni en desuso. La acupuntura no consiste en simples punciones realizadas en el cuerpo. Los meridianos son sendas por las que transita el centelleante Qi ? y los puntos, bellos interruptores que se sincronizan para evitar los cortocircuitos energéticos causantes de la enfermedad.

Toty de Naverán ejerce su labor clínica desde 1985. Durante 15 años fue docente en el Magíster de Acupuntura y Moxibustión, título propio de la Facultad de Medicina de la Universidad Complutense de Madrid (en la actualidad, censurado y suprimido por la “ciencia oficial”). El eclecticismo presente en sus libros previos, publicados en esta misma colección (“Los Olvidos de la Memoria. A propósito de la Acupuntura como tratamiento de la enfermedad de Alzheimer basado en el Código Genético descrito en el I Ching”, “Los Naufragios del Alma. Psicopatología en Medicina Tradicional China”, “El Hombre Estelar. El sentido kabalístico del Octograma de Fuxí en la Medicina China”, “El Vuelo del Espíritu. Claves Alkímicas en Medicina Tradicional China” y “El Latido del Universo. Fundamento Diagnóstico de la Pulsología China”), encuentra en este nuevo texto un audaz y comprometido eco de continuidad al servicio de los padecimientos del ser humano.

Uniendo Cielo y Tierra, macrocosmos con microcosmos, el ser humano es síntesis y compendio de la Creación.

Cada órgano, en su estructura o función, no es más que una aparente manifestación de alguno de los arquetipos fundamentales. Separándolo de dicho modelo, perderemos su comprensión.

Así pues, desde hace miles de años, según está visión, se ha descrito al Hombre, ya sea en los textos taoístas, en los Vedas o en los occidentales, pues todos provienen de la Tradición Primordial. Esta Tradición que nos vincula al Arquetipo, al Principio, al Ser y Su manifestación, no es solo una ciencia…, es La Ciencia

¿Cómo sanar si se ignora cuál es el arquetipo al que está conectado el órgano enfermo? ¿Cómo hacerlo si se desconocen las raíces metafísicas del sufrimiento y la enfermedad?

«Conócete a ti mismo y conocerás al Universo y los dioses», nos dice tanto la sabiduría hermética como la oriental. Este es el primer fundamento de la Medicina Tradicional China, seguido, por orden jerárquico de importancia, de la alimentación, la fitoterapia, la acupuntura, la moxibustión, etc.

La Acucatgut o técnica de “implantación, inoculación o siembra” de catgut en puntos de acupuntura es una terapia de la Medicina Tradicional China creada hace más de 40 años en Pekín por médicos chinos que, aunque no es milenaria, si tiene sus principios en la milenaria técnica de retención de agujas semipermanentes de la acupuntura tradicional.