El desarrollo es evolución, la evolución es trascendencia, la trascendencia tiene como meta final la Conciencia Superior. He aquí el «proyecto Atman», el impulso de Dios hacia Dios, de Buda hacia Buda, de Brahma hacia Brahma, mediado inicialmente por la psique humana, con resultados que oscilan entre lo extático y lo catastrófico.

El punto de partida es el primer período de la infancia humana, cuando el neonato está inseparablemente unido con la madre y con el medio, un estado que se convierte en modelo de los estados adultos de unión trascendente o mística. Pero el autor señala la necesidad de distinguir entre el «paraíso prepersonal» del infante, donde todo es «ignorancia», y el paraíso post-personal que sigue al despertar adulto. Inspirándose parcialmente en la psicología del desarrollo de Jean Piaget, y estableciendo una terminología propia, Ken Wilber explica el proceso de diferenciación de la mente egoica y del cuerpo hasta alcanzar la unión transpersonal.

El proyecto Atman ha sido acogido con enorme entusiasmo en el mundo intelectual, particularmente por su fama de compaginar la psicología oriental con la occidental. «No conozco ninguna obra que iguale a El proyecto Atman», escribe Huston Smith. «Ken Wilber es el nuevo Einstein de la investigación sobre la conciencia», proclama John White. «Erudito sin trivialidades, metafísico sin ser abstruso», dice Stanley Krippner. «La mejor integración de las psicologías oriental y occidental», según Claire Myers Owens.

« ... como Jonás, he venido a encontrarme viajando hacia mi destino dentro del vientre de una paradoja >.

E n El signo de Jonás se transparenta de forma extraordinaria la vida interior e íntima de Merton en el monasterio trapense de Nuestra Señora de Gethsemaní, en Kentucky.

Escrito entre los años 1946 y 1952, constituye un diario que refleja el profundo sentido de su vocación y el sorprendente desarrollo intelectual y espiritual que experimentó en el limitado marco físico del monasterio.

Se puede ver El signo de Jonás como una continuación de La montaña de los siete círculos, pero con un giro con respecto a ésta, una inmersión en el mundo cotidiano ... Ningún otro género literario podría contener mejor las asombrosas energías de la vida cisterciense.

Estamos ante un libro conmovedor. El de lectura más agradable y, en conjunto, el más iluminador de todos los escritos de Merton.

Thomas Merton (1915-1968), doctor por la Universidad de Columbia, se convirtió al catolicismo en 1938. En 1941 ingresó en la Abadía de Our lady of Gethsemani, en Kentucky (Estados Unidos), donde fue ordenado sacerdote en 1949. De entre sus numerosas publicaciones, la Editorial Desclée De Brouwer ha traducido Dirección espiritual y meditación y Orar los Salmos.

La primera parte de esta obra, titulada Doctrina, contiene el examen comparado de las diversas creencias sobre el cielo y el infierno, los ángels y los demonios, las penas y las recompensas futuras. El dogma de las penas eternas se trata de un modo especial y se refuta con argumentos sacados de las leyes de la misma Naturaleza, que no sólo demuestran la parte ilógica, repetida cien veces, sino la imposibilidad material. Con las penas eternas caen, naturalmente, las consecuencias que se creería poder sacar de aquéllas.

La segunda parte encierra numerosos ejemplos en apoyo de la teoría, o mejor dicho, que han servido para establecer la teoría. Tienen su autoridad en la diversidad de los tiempos y lugares en donde se obtuvieron, porque si dimanasen de un solo origen, podrían considerarse como producto de una misma influencia. La tienen, además, en su concordancia con aquello que se obtiene todos los días, por todas partes en donde se ocupan de las manifestaciones espiritistas bajo el prisma formal y filosófico.

El Libro de los Espíritus contiene las bases fundamentales del Espiritismo. Es la piedra angular de edificio, encierra todos los principios de la doctrina, hasta los que deben coronar la obra. Pero era preciso que le diéramos su desarrollo, deduciendo todas sus consecuencias y sus aplicaciones a medida que se desenvolvieran por la enseñanza complementaria de los espíritus y por nuevas observaciones. Esto es lo que hicimos en El Libro de los Médiums y en El Evangelio según el Espiritismo, desde puntos de vista especiales. Esto mismo es lo que hacemos ahora en esta obra desde otro punto de vista, y lo que haremos sucesivamente en las que nos falta publicar, las cuales vendrán a su tiempo.

Con El Cielo y el Infierno se dirige al blanco de ciertas cuestiones. Pero no debía venir más pronto. Si consideramos la época en que ha venido el Espiritismo, conoceremos sin mucho trabajo que ha llegado oportunamente. Ni demasiado tarde ni demasiado pronto. Más pronto hubiera abortado, porque no siendo muchas las simpatías, hubiera sucumbido bajo los golpes de sus adversarios. Más tarde, le hubiera faltado la ocasión favorable pra manifestarse, las ideas pudieran haber tomado otro curso, del cual hubiera sido difícil desviarlas.

Era preciso dejar a las ideas viejas el tiempo necesario para que se gastaran probando su insuficiencia, antes de aparecer otras nuevas.