Poder, Política y Cambio + DVD

«Caminante no hay camino, se hace camino al andar» dice también Osho en este lúcido y estimulante libro. No obstante, si bien «no hay camino», sí existe lo que se ha dado en llamar una disciplina Zen que, según el Maestro, consta de dos etapas: la primera, el aprendizaje -o la escucha- y la segunda, la aproximación. «La escucha es un mecanismo que frena los pensamientos. Cuando ya no existe la necesidad de escuchar o de aprender, tenemos la aproximación.»
El Zen ofrece mecanismos para interrumpir el tráfico desordenado de la mente. Estos mecanismos reducen nuestra falsa identificación con una realidad impuesta por la sociedad y con los artificiales papeles que en ella desempeñamos. Así, entendiendo que no somos el personaje que creíamos ser, desenmascaramos al ego tras el cual se oculta nuestro Ser. En otras palabras, de las cenizas del ego surge el fénix de la conciencia.Dang dang doko dang es el sonido del gong, golpeado por el Maestro. Simboliza la cualidad poética del Zen, lo que no puede ser expresado. Así, dice Osho, «cuando veáis que os estáis convirtiendo en víctimas de teorías, dogmas, filosofías, decid Dang dang doko dang». El Zen es la «flor suprema de la meditación; ahora bien, si al final del camino no ha florecido el amor, entonces todo el trayecto habrá sido en vano».

“... La mente filosófica no puede ser fanática, no puede ser dogmática. El tener que estar abierto, el tener que investigar, el tener que dudar, el tener que cuestionar y el tener que permanecer disponible a la verdad en cualquier forma que venga son prerrequisitos de la filosofía.” “... Los pecadores son desdichados porque se pierden las bellezas de la virtud, las bellezas de la otra parte que han elegido no elegir. Y los santos son desdichados porque han reprimido algo que no puede ser destruido, porque es una parte esencial de su ser.” «Si observas con atención al santo, verás que, en alguna parte de su inconsciente, hay un santo escondido. El consciente del santo es el inconsciente del pecador, y el consciente del pecador es el inconsciente del santo. El sabio no es ni lo uno ni lo otro. Él es neti, neti -ni lo uno ni lo otro-, él no ha elegido. Él ha aceptado su totalidad; es total, tanto de día como noche. Ha abandonado el ego que siempre está eligiendo. Simplemente acepta lo que venga. Vive la verdad en su completa desnudez, cualquiera que sea -no es asunto suyo interferir en la corriente de la vida-. El sabio es un fenómeno inmensamente hermoso, por su totalidad. El sabio es un círculo perfecto. Lo contiene todo, no rechaza nada. Ese era el significado de la palabra sofos; era un término hermoso.» «... Para Pitágoras, la ciencia es la búsqueda de la verdad en el mundo objetivo, y la religión es la búsqueda de la verdad en el mundo subjetivo, y la filosofía es la búsqueda de la verdad. Así que la ciencia y la religión deberían ser sus dos manos, sus dos alas. No son opuestas sino complementarias. Si volviésemos a recordar eso, el mundo sería mejor.»

Ante una situación de crisis generalizada, Osho nos propone construir un «arca de Noé de la conciencia» para liberarnos de aquellos valores caducos que no nos dejan avanzar.Parece que día tras día la Humanidad se acerque cada vez más a lo que se ha denominado «la gran extinción»: el cambio climático se está acelerando a un ritmo alarmante; la globalización, por otro lado, no ha cumplido sus promesas de acercar a la gente y crear una sociedad más abierta, inteligente e inclusiva, todo lo contrario; y las instituciones públicas, que deberían velar por un mundo más justo, no hacen más que agravar esta situación de crisis.La presente edición está formada por una serie de charlas en las que Osho propone la creación de una suerte de «arca de Noé de la conciencia», que nos permitirá superar todos aquellos valores antiguos y caducos que nos han llevado a esta situación, y ser más conscientes de la realidad tal y como es. Osho también nos enseña que el único momento que podemos vivir es el ahora, solo así hallaremos la fuerza necesaria para superar estos tiempos tan difíciles.