La Antroposofía es un sendero de conocimiento que quisiera conducir lo espiritual en el hombre a lo espiritual en el Universo. Surge en el ser humano como necesidad del sentimiento y del corazón. Y encuentra su justificación cuando consigue que se pueda satisfacer esa necesidad. Sólo puede reconocer la Antroposofía el que encuentre en ella aquello que busca a partir del corazón. Y por consiguiente sólo pueden ser antropósofos quienes sienten determinadas cuestiones sobre la esencia del hombre y del mundo como una necesidad tan vital como la que se siente cuando tenemos hambre y sed. Las líneas directrices que aquí se exponen, en cierto modo han de proponer temas. Entonces se buscarán en los diversos pasajes de libros y ciclos de conferencias antroposóficas, los puntos de referencia que permitan configurar lo propuesto en el tema, de tal manera que pueda convertirse en contenido de los coloquios en los grupos. La Antroposofía proporciona conocimientos que son adquiridos de modo espiritual. Pero lo hace porque la vida cotidiana y la ciencia, fundada en la percepción sensorial y la actividad del intelecto, conducen a una frontera del sendero de la vida en la que la existencia anímica del hombre habría de morir si fuera incapaz de franquear dicho límite. Esa vida cotidiana y esa ciencia no nos llevan hasta la frontera para que nos quedemos detenidos frente a ella, sino para que en esos límites de la percepción sensorial se abra paso, a través del alma humana, la mirada hacia el mundo espiritual. Publicado anteriormente con el título ANTROPOSOFÍA UN CAMINO DE CONOCIMIENTO. 

En esta obra Steiner profundiza en la descripción de la vida que transcurre entre la muerte y un nuevo nacimiento y nos habla en especial de la importante relación que existe entre los vivos y los difuntos: «Ya se han desechado desde hace bastante tiempo las antiguas imágenes instintivas sobre el reino de los difuntos, y es hora de que la humanidad de nuestra época acoja nuevas representaciones. Hay que salir de las meras abstracciones sobre los mundos superiores y dejar de hablar sobre la espiritualidad de una forma general, para empezar a asumir lo que realmente actúa como espiritualidad. Hay que tener claro que los difuntos no están extintos, sino que continúan viviendo y actuando en el proceso del devenir histórico de la humanidad; que las fuerzas que nos rodean espiritualmente son, por un lado, las fuerzas de las jerarquías superiores, pero también las de los difuntos. El mayor error al que podría entregarse la humanidad del futuro sería creer que lo que se desarrolla como vida social, al convivir la gente aquí en la Tierra con sus sentimientos y su voluntad, suceda sólo por medio de instituciones terrenas, con exclusión de los difuntos. Es imposible que la vida social se realice sólo a través de las instituciones terrenas porque en el sentimiento y en la voluntad de todas las personas del mundo participan ya los difuntos.»
Contenido
?Los tres reinos de los muertos. La vida entre la muerte y un nuevo nacimiento. Berna, 29 de Noviembre de 1917.
?La muerte como transformación de la vida. Núremberg, 10 de Febrero de 1918.
?Bibliografía
 

Michael Howard profundiza en esta obra el proceso de educación de la voluntad en los niños desde el enfoque de la pedagogía waldorf, indagando sobre la calidad de la educación del pensar, del sentir y de la comprensión de la voluntad.

La tarea de desarrollar la voluntad en los niños parece recibir sólo una mínima atención. Como padres y maestros no podemos dedicarnos exclusivamente al fomento del cuerpo y de la mente dejando la voluntad y el sentir librados al azar. Los seres humanos no pueden estar sanos a menos que estén completos. Y no pueden estar completos si no se atiende todo el espectro de su potencial. Debemos poder ayudar a nuestros niños a desarrollar su voluntad y su sentir con tanto conocimiento y propósito como los que ya aplicamos para el progreso de su intelecto.

El tema fundamental de este libro pertenece al motivo central y más importante en el camino de iniciación moderno, pues sin el encuentro con el portero no se puede traspasar de manera plenamente consciente el portal. Si, sin embargo, éste se traspasa sin el encuentro con el portero, la consecuencia es que para toda experiencia al otro lado del portal no existe la certeza de que su revelación sea veraz. A través de este libro se presenta bajo una nueva luz el vínculo entre la obra temprana y la ulterior de Rudolf Steiner. En ella se puede constatar que las raíces de su obra temprana se hallan en la misma realidad suprasensible que la de toda su obra.