Este segundo volumen reúne, como el anterior, los comentarios a los textos de la obra de Federico González Frías, El Simbolismo de la Rueda, seleccionados y reunidos por María Victoria Espín para la página de Facebook llamada Miscelánea Hermética que él dirige, donde aparece «un pensamiento o meditación» extraído de ese libro para cada día.
Se dice en Introducción a la Ciencia Sagrada, texto imprescindible para el estudio, la aprehensión de la doctrina y el conocimiento del Sí Mismo, que estas enseñanzas «requieren de paciencia y voluntad para desarrollar la energía llamada inteligencia» pues es esta energía en conjunción con la Sabiduría, o sea las ideas-fuerza primordiales que todos portamos dentro en potencia, las que activadas y despertadas nos enseñan a pensar y a desarrollar un recto juicio, es decir, a discernir, a diferenciar entre lo sagrado y lo profano, lo verdadero y lo falso, y a penetrar en lo más profundo de nosotros mismos «en el conocimiento de lo que somos, de nuestra propia identidad».
Dejemos que los hados nos conduzcan a la Grecia del s. IV a. C., a los Jardines de Academo donde se reunía la Academia Platónica, y oigamos al divino Platón quien nos describe en un diálogo entre Sócrates y el rapsoda Ion lo que es la imantación por la Palabra, que en nuestro caso, ha sido por la de Federico, nuestro guía intelectual, quien nos ha transmitido la energía espiritual contenida en Ella despertando en nosotros la Inteligencia, y el Amor al Conocimiento, y además, podría decirse con toda certeza, que nos ha iniciado en el oficio de la escritura, en el lenguaje hermético, propio del dios Thot, escriba divino, a este grupo de aedos, cantores y algunos auténticos poetas navegantes en la barca acorazada por las aguas de este fin de ciclo. Y agarrados al hilo que nos tienden los dioses hemos podido salir del Olvido, y recuperar la Memoria, y la ‘audición’ de lo que en verdad somos; la Palabra se ha hecho ‘carne’, ha encarnado en el corazón de aquellos que se han abierto a recibirla actualizando la posibilidad de retornar al Origen Divino.
Según algunos autores la poesis es un estado del alma, también la inspiración poética, el enthousiasmos divino, el delirio que experimenta el poeta provocado por las Musas. Este término deriva del griego que significa ‘creación’, es decir crear, ‘hacerlo,’ análogo a cualquier proceso creativo desde la nada, o sea a la ‘actividad creadora’ que además resulta ser una forma de conocimiento pues cualquier verdadera creación, a saber, ‘hecha con arte’ resulta de la génesis de algo que siendo potencia se actualiza, acción que ocurre en el interior del corazón del poeta-artista capaz de recrear nuevamente el mundo por la sola acción de nombrar lo que piensa.

Esta acción está íntimamente relacionada con la Belleza y la intuición interior que produce una emoción intelectiva que posibilita «dar a luz» a algo «que no era, hasta el momento de su manifestación» o como lo expresa Platón en el Banquete, por boca de Diotima, la sabia de Mantinea, maestra de Sócrates, quien le «enseñó, también las cosas del amor»: «la causa que convierte cualquier cosa que consideremos de no-ser a ser». Y agrega que:
«... no se llaman creadores, sino que tienen otros nombres y que del conjunto entero de la creación se ha separado una parte, la concerniente a la música y al verso, y se la denomina con el nombre del todo. Únicamente a esto se llama, en efecto, ‘poesía’ y ‘poetas’ a los que poseen esta porción de creación».

La vida, en todas sus actividades, dondequiera que ella se manifieste, es DIOS EN ACCIÓN y es por la falta de conocimientos en la forma de aplicar el pensamiento-sentimiento, que los humanos están siempre interrumpiéndole el paso a la Esencia de Vida. De no ser por esa razón, la Vida expresaría su perfección con toda naturalidad y en todas partes.

Cuanto más estudies y medites el contenido de este libro, más protegido y más elevado serás.

La tendencia natural de la Vida es Amor, Paz, Belleza, Armonía y Opulencia. A ella le es indiferente quien la use y continuamente está surgiendo para manifestar de más en más su perfección, y siempre con ese impulso vivificador que le es inherente.

Conociendo que Dios es el poder de pensar, sabéis que tenéis dentro el poder de corregiros y debéis poneros manos a la obra.

En el camino tienes que estar en acción consciente todo el tiempo. Habrá quienes piensen que esto significa temor, pero no es así; por el contrario, es el reconocimiento del Poder Protector Omnipresente. Dios todo lo ve y todo lo conoce. Él mira hacia adelante y evitará contactos indeseables. Cuando tú digas: ?Dios está manejando este vehículo? la vista divina va delante mirando calles y kilómetros, y vendrá el impulso de salir a vías libres de interrupciones de tráfico. Nuestro paso será sin obstrucción de ninguna clase porque es Dios quien está manejando el vehículo.

El Conde de Saint Germain, como personaje histórico, fue un personaje enigmático: aventurero, cortesano, inventor, alquimista y como músico fue pianista, violinista y compositor aficionado, que actualmente es un referente dentro de la escuela de la ?Metafísica?.
Era un hombre muy educado, elegante y noble, que se desenvolvía en altos círculos sociales. Poseía amplios conocimientos sobre ciencias, medicina, química, política, artes, música, poesía y pintura. Decía ser iniciado en la Soberana Orden de los Caballeros de Malta. Escribió su historia en La Santísima Trinosofía.
Su nombre en francés proviene del latín: Sanctus Germanus, que significa ?Santo Hermano?.
Se habla de él, en 1740, como asistente habitual de los eventos más selectos de Viena y en Francia en 1758, como alquimista. En Holanda, con el nombre de Conde de Surmount, hizo una gran fortuna. Tuvo varios nombres: Marqués de Montferrat, Marqués de Aymar, Conde de Belmar, Conde de Soltikov, Conde Wendome, Conde de Monte Cristo y Conde de Saint Germain, Caballero de Schoening, Monsieur Surmont, Zanonni y Príncipe Rackoczy.

En el Castillo de Eckenförde, del Príncipe Carlos de Hesse-Cassel, su último mecenas, hay una inscripción que dice: ?Quien que se hacía llamar Conde de Saint Germain, ha sido enterrado en esta iglesia?. También se cuenta que se enterró su cadáver en Prusia.

El transcriptor de la obra, Guy Warren Ballard ó ?Godfre Ray King? nació en 1878 en Newton en el Estado de Kansas en los Estados Unidos de Norte América y murió en 1939. Ha sido uno de los Mensajeros de los Maestros Ascendidos de la Gran Hermandad Blanca durante los años treinta, junto a su esposa Edna Wheeler Ballard ó ?Loto Ballard?. Por su intercesión se escribieron: las Pláticas Del Yo Soy que se conocen como El Libro de Oro de Saint Germain; La Mágica Presencia, Misterios Develados y Luz de los Maestros Ascendidos.
En los últimos años de su vida, realizó más de veinte mil curaciones instantáneas.