Para abordar la ímproba tarea de explicar el Zen, Suzuki se sirve de la filosofía samurái, el arte del sable, la ceremonia del té, el amor por la naturaleza, la arquitectura, la caligrafía, la pintura, la poesía y los haikus, algunas de las principales manifestaciones de la cultura japonesa en las que se manifiesta el espíritu del Zen. "El Zen y la cultura japonesa" es el libro más importante de Daisetz T. Suzuki, introductor del budismo Zen en Occidente. En una nueva traducción, que por primera vez respeta el estilo sencillo y poético de Suzuki, esta inmensa obra es todo lo que cualquier persona que quiera introducirse en el camino del Zen, o que simplemente tenga curiosidad, necesita leer. Un clásico imprescindible. La biblia del Zen

Estos auténticos documentos que el profesor Jeffrey Broughton -catedrático en la Universidad de Californiaexpone y analiza exhaustivamente, son fundamentales para comprender el desarrllo del Budismo en el este asiático.Fueron hallados a comienzos del siglo XX, junto a otros miles de manuscritos, en perfecto estado de conservación.Estuvieron desde el año 1000 de nuestra era, en una pequeña cueva amurallada, dentro de unas grutas en el oasis chino de Tun-huang.Incluyen una biografía de Bodhidharma -enigmático maestro fundador del Zen- así como la explicación de los dos tipos de ingresos (de principio y práctica), según textos del siglo VI. A ellos se les suma una carta de Hui´ko, discípulo de Bodhidharma y valiosísimos Registros. El verdadero protagonista de estos últimos es Yüan.Se trata de un maestro relegado al olvido, tal vez porque, no obstante pertenecer al círculo del Bodhidharma, se opuso a él.Los Registros son vívidos ejemplos en forma de diálogos y dichos, que permiten retrotaer sustancialmente la fecha del inicio de la literatura Ch´an.Los dos Apéndices y las Notas finales de Broughton revelan la seriedad del trabajo y avalan una propuesta del autor: convendría trazar diagramas de linaje Zen, según los textos y no según los nombres y vidas de los patriarcas fundadores. 

Milarepa, considerado uno de los más grandes santos y poetas tibetanos, nació en 1052 y murió en 1135.
Durante 12 años consecutivos meditó en una cueva viviendo solo y alimentándose de ortigas, a tal grado que todo su cuerpo tomó un tinte verduzco.
Como consecuencia de este constante esfuerzo alcanzó la iluminación final.
Después su fama se extendió por todo el Tíbet y Nepal y fue conocido como el Jetsun Milarepa.

Tenía una hermosa voz y cantaba bellamente. Desde joven se dedicó al canto de las tonadas populares y fue reconocido como un buen cantante. Nadie sabe cuántos cantos y poemas compuso; los tibetanos dicen que cien mil. Y tal vez esto no es exagerado si se considera que durante más o menos la mitad de su vida utilizó el canto como medio de comunicar sus ideas y transmitir sus enseñanzas.

Sus cantos son un legado inestimable de experiencias yoga, instrucciones y prácticas de meditación. Para yoguis serios y practicantes del dharma, son en verdad una guía preciosísima.

A diferencia de los líderes religiosos, Milarepa nunca intentó construir un templo, formar una secta ni organizar ninguna clase de orden.

Su vida fue la de un gran yogui mendicante que vivió en las remotas montañas, vagando de uno a otro sitio como un santo trovador que predicaba el dharma a quien quisiera escucharlo.

Aunque en su tiempo fue ridiculizado por los eruditos budistas que lo tildaban de ermitaño ignorante, la historia ha comprobado que sus enseñanzas han sido superiores y de mayor alcance que la de aquellos letrados. Quizás la más grande contribución de Milarepa a la literatura budista haya sido demostrar la unidad e interdependencia de todas las enseñanzas esenciales del budismo.

Establece el camino budista completo enmarcado en los tres niveles de motivación del practicante representado por los caminos hinayana, mahayana y vajrayana. El texto de Atisha se convirtió así en el origen de las tradiciones del Lam Rim o estadios graduales en el camino a la Iluminación, un acercamiento a la práctica espiritual que forma parte de todas las escuelas de budismo tibetano.

Este texto tiene cuatro características fundamentales, la primera es que demuestra que no hay contradicciones en las enseñanzas del Buda. La segunda que éstas deben ser tomadas como instrucciones para la práctica. La tercera que permite comprender fácilmente la verdadera esencia de las enseñanzas y la cuarta que por medio del estudio, ponderar acerca y meditar en ellas se aprende a cultiva lo que debe ser abandonado y lo que debe ser cultivado.