Este libro traza un recorrido a través de la figura del personaje legendario Thot del Antiguo Egipto, dios ancestral que más tarde los griegos transformarían en Hermes y los romanos en Mercurio, el mensajero de los dioses. La hermética, a la que se hace referencia en determinados capítulos del libro, es pura gnosis, conocimiento superior, esotérico, no derivado de la razón, sino de los dioses.

El trasfondo espiritual de los textos herméticos, entre los que el autor incluye una interpretación personal de El Kybalion. Las Leyes Universales, atribuido a Hermes Trismegisto según determinados autores, da por sentado que los textos herméticos fueron traducidos al griego por egipcios «helenizados» anónimos o por griegos impregnados de la sabiduría egipcia de Alejandría. Finalmente, en la tercera parte, se ha intentado ofrecer una aproximación personal de la magia o heka en el Antiguo Egipto, invitando al lector a reflexionar sobre su modo de ver el mundo y sobre sí mismos.

Orfeo quiso no poca cosa al pretender la ascensión de Eurídice de nuevo al baño de los rayos de Apolo. En las notas musicales y los intervalos de la cítara, se adivina la presencia de una concordia frente a la deformidad de la psique profunda del hombre; de un amor verdeante de las emociones humanas. Este libro supone adentrarse en el simbolismo de la luz y la música, bajo el paraguas de la música hermética, para explicar cómo lo hace Orfeo; qué obtiene de su viaje al Tártaro de los primeros mares de la humanidad; y qué lo capacita para después fundar los ritos órficos.

Se trata, en definitiva, de un estudio de la mística del mito, atendiendo a la recuperación y sublimación de un eterno femenino purificador del viaje del héroe-músico, transformado ahora en el órfico caballero del grial.

Este primer canto de la Cábala del Cisne supone un resurgir del misterio musical.

En el año 1600, Jacob Böhme tuvo su más famosa iluminación al ver en un instante, según refiere, todos los secretos del universo reflejados en la concavidad iluminada por un rayo de sol de una vasija de estaño que tenía colgada en la pared, tras lo cual estuvo «rodeado de luz divina» durante siete días. Para Böhme, Dios es el todo, «el gran abismo sin fondo que hay en todas partes», la nada que anhela llegar a ser engendrándose y engulléndose eternamente. Su obra es un continuo intento de descifrar el sentido de sus experiencias místicas, que no cesaron de crecer en interés y fama, porque nunca la mística y la magia se han tratado de una manera tan lógica. Para Friedrich Schelling, Böhme es una aparición milagrosa en la historia del espíritu humano, y en particular del alemán, por su notable influencia en Tieck, Novalis, Goethe y otros románticos. Schopenhauer toma de él su noción de voluntad, y para Heidegger es, junto a Meister Eckhart, el primer autor metafísico de la filosofía alemana. Newton, Unamuno y otros muchos lo leyeron asimismo con atención. Paracelso, la tradición hermética y la Cábala nutren la obra de Böhme, siempre original. Pero también es el autor más significativo del esoterismo cristiano, creador de la moderna idea de Sophia en la nueva visión de la naturaleza. Y entre sus treinta y nueve obras escritas y publicadas, es Mysterium magnum, o El gran misterio, la que conserva su más destacado mensaje, por sus grandes intuiciones sobre el misterio divino, la creación y el ser humano. Sólo existían dos traducciones del Mysterium magnum, una inglesa de 1654 y otra francesa de 1945. Ahora el lector en lengua española tiene a su disposición este gran clásico del pensamiento universal, escrito por Böhme en plena madurez, catorce meses antes de su muerte.

Cattiaux y los hermanos D Hooghvorst enseñaron que el fundamento de las formas religiosas exteriores, propias de cada tradición, se encuentra en el conocimiento interior de la "ciencia de Hermes"