Desde hace ya décadas está teniendo lugar un encuentro fascinante y callado: el de la moderna –o postmoderna– sociedad occidental y el buddhismo. Se trata de un proceso que puede ser inmensamente enriquecedor para todo el mundo. Pero no falto de complejidad e incertidumbre.

Aunque el buddhismo tiene una larga historia de adaptaciones e interacciones (de la India al Sudeste Asiático, a China, a Japón, al Tíbet, etcétera) su llegada a Occidente constituye un reto sin precedentes. ¿Se está convirtiendo el Dharma buddhista en otra forma de psicoterapia?, ¿es otro producto del supermercado de lo espiritual?, ¿acabará siendo el buddhismo un elemento más de nuestras pautas individualistas de consumo? O, por el contrario, ¿puede el buddhismo aportar soluciones y alternativas a una sociedad aquejada de innumerables crisis? Un sociedad cuyo sistema económico institucionaliza la codicia, cuyo militarismo genera la animadversión y los medios de comunicación alimentan la ignorancia.

Desde un ángulo que puede ser radicalmente distinto, el buddhismo ofrece alternativas profundas ante estas cuestiones. Pero, para que el Dharma despliegue su potencial liberador, debe pasar de ser una tradición asiática a convertirse en una enseñanza que responda de forma directa a las necesidades espirituales de las personas que viven en este hemisferio globalizado. ¿Deberá el buddhismo replantear entonces su postura acerca de asuntos como el karma, el renacimiento, la sexualidad o el dinero?

David Loy es profesor de Ética, Religión y Sociedad en la Universidad Xavier (Cincinnati, Ohio). Ha sido practicante de Zen durante más de veinte años, alcanzando el grado de maestro. Es autor de numerosos artículos y de los libros No dualidad y El gran despertar, también publicados por Kairós.

El Libro tibetano de la vida y la muerte

Las enseñanzas recogidas en este libro tratan de preservar la esencia de la más pura tradición oral del budismo tibetano tal y como se ha impartido durante siglos en los grandes monasterios del Tíbet Central. El texto es un comentario de Jetsün Chökyi Gyál Tzán (Jay-dzun Chögyi-gyel-tsen, 1469-1546) que es un texto esencial para el estudio de la filosofía budista en muchos monasterios tibetanos.

Gueshe Lamsang (Tíbet, 1941)

Fue educado desde su infancia en Ganden, uno de los mayores monasterios del Tíbet Central. A los 18 años se exilió en India donde completó sus estudios de Sutra y Tantra, obteniendo el título de Gueshe Lharampa en 1989. Sus principales maestros fueron Ling y Trijang Rimpoché y el propio XIV Dalai Lama. Su dilatada formación académica y amplia práctica de la meditación le confieren una gran experiencia en la exposición de las enseñanzas del Buda.

Ruta hacia Occidente inaugura una serie de cuatro ensayos sobre el Zen en los que su autor, Alberto Silva, se propone indagar la historia, los cambios, las mutaciones y el presente de una de las líneas de pensamiento más influyentes del mundo oriental.

El viaje del Zen hacia nosotros contraría la dirección del sol. Nacido a orillas del Ganges, tomó forma primitiva con arcilla de Budismo y de Yoga. Se enriqueció luego en el Tíbet, y continuó su crecimiento en China. De camino hacia Japón durante veinte siglos, se llamó dhyana, channa o ch’an. Después de tan pausada maduración, surgió en Japón con el nombre de Zen, epitomizado en la vida y la obra de Eihei Dôgen, fundador del Soto, escuela de la meditación sentada o zazen, en pleno siglo XIII.

La irrupción de Occidente en Japón en el siglo XIX activaría un nuevo periplo del Zen japonés hacia el Este: su exportación a Estados Unidos, luego a Europa y ahora a América Latina.

Como los magos bíblicos, el Zen «busca salud en Oriente», sólo que su Oriente es hoy el mundo occidental. ¿Qué podrá encontrar entre nosotros?