Dice la tradición sobre la que se sustenta la Medicina Tradicional China que la vida surge de las felices nupcias entre el Cielo y la Tierra. De esa unión nacen todas las cosas bajo el Cielo. De esa unión, brotan todas las cosas sobre la Tierra. De la conciencia de esa unión, nuestra asombrosa capacidad, como seres humanos, de situarnos como seres intermediarios capaces de conmoverse ante el milagro de la vida y de preguntarse por sus múltiples dimensiones.

Estas páginas nacen del deseo profundo de compartir lo que durante años su autora, Mónica Mariño Costales, ha visto, sentido y aprendido en el diálogo entre la Medicina Tradicional China, el cuerpo y el alma humana.
Es una pequeña ofrenda a quienes buscan comprender su linaje y sanar desde la consciencia. Es un agradecimiento a corazón
abierto a todas aquellas personas que han compartido su camino, las que todavía están presentes y las que han partido hacia "el más allá”, o "Alén” que dicen en Galicia. Tantos corazones, que no tendría espacio para cada nombre.
Un homenaje a la ancestralidad y, sobre todo, a nuestros descendientes.

La vastedad de relaciones e interrelaciones de todas las fuerzas cósmicas domina la cosmogonía china, y así, en el "Tai Chi”ó "Cuadro de la Culminación Suprema” del filósofo Techeou Touen-Yi (1017-1073), se expresan entre otros conceptos: El YANG es engendrado por su movimiento, al final del cual aparece el estado de reposo, que de inmediato originará el YIN; es decir, que cada movimiento y cada reposo, como contrarios, son el orígen uno del otro.

El YANG y el YIN se unen para formar los Cinco Elementos: Madera, Fuego, Tierra, Metal, Agua, con su identidad y naturaleza propias, en el curso de las cuatro estaciones. Estas fuerzas son idénticas y opuestas, llevando en su interior su propia destrucción, cambio u opuesto. Que ellas representan el "TODO EN EL UNIVERSO”, es decir: EL TAO, una vez YANG y una vez YIN con sus atributos particulares de Micro Yang y Micro Yin, que representan, "LO QUE CADA SER DEBE TENER, PARA SER LO QUE DEBE SER”.
Esta es la energía que circula en el organismo, por los 12 meridianos simétricos de la "Gran Circulación”; 6 de los cuales son vísceras Yang: Estómago (E), Intestino Grueso (IG), Intestino Delgado (ID), Vejiga (V), Vesícula Biliar (VB), y una función triple (TF-TR): Cardio-Respiratoria, Digestiva y Génito-Urinaria, que representa el Sistema Simpático, de carácter YANG. Los otros 6 meridianos son órganos Yin: Pulmón (P), Bazo-Páncreas (BP), Corazón (C), Riñón (R), Hígado (H), y una función (MC-CS), que representa el Sistema Parasimpático, de carácter YIN.

A través del puente de la antropología nos aproximamos a la comprensión de dos procedimientos del diagnóstico tradicional chino, vista la medicina tradicional china como medicina intercultural al entrar en contacto con sociedades y culturas diferentes a lo largo del planeta. Destacamos el valor de lo simbólico en el diagnóstico tradicional chino, característica que define a toda la medicina china así como a la mayoría de los sistemas terapéuticos basados en la tradición. Las medicinas tradicionales y naturales son medicinas sociobiopsicoecoculturales, hecho que las diferencia del modelo occidental convencional, de base biologista.