El Zen busca hallar una comprensión directa de la realidad. Fue difundido durante el Siglo VI desde la India a China, donde se le consideró como lo que apunta directamente al corazón del hombre. Luego llegó a Japón con el Maestro Dogen, donde adquirió esta forma tan característica que ha perdurado hasta hoy.

El Taoísmo, modo de liberación primitivo, apadrinó el nacimiento del Zen, al unirse al Budismo Mahayana hindú. La fusión de ambas filosofías dieron nacimiento al Zen.

La meditación Zen es un vacío dinámico y vivo, inaprensible y atemporal, cuya verdadera naturaleza permanece desconocida. La esencia de la vida se siente, no se piensa (no se racionaliza o conceptualiza), y cuando se capta se comprende su naturaleza de vacío. Al vivir en la espontaneidad de nuestro ser genuino de nada sirve los dogmas y las teorías. Objetivar, cosificar, conceptualizar la realidad es la pretensión obsesiva que persigue el conocimiento convencional del hombre de occidente.

El estudio de "Los diez toros del Zen" del Maestro Kakuan (siglo XII de nuestra era) nos invita a descubrir que en definitiva una vida dedicada, por paradójico que parezca, a la búsqueda de un fin está vacía de todo contenido; es una persecución incesante que falla siempre. Una vez libre de un ego enfermizo, del personaje ficticio que no hemos dejado de construir y que genera deseos artificiosos, miedo y ansia de futuro, estaremos entonces disponibles para recibir el mundo a través de la plena luz de la consciencia del Ser Imperecedero, nuestra Naturaleza de Buddha.

Este pequeño gran libro, que nació de un conjunto de charlas sobre cómo vivir una vida espiritual comprometida con nuestra época, constituye un verdadero regalo de sencillez, aliento y autenticidad. Su autor nos convoca aquí y ahora a plantearnos con profundo pragmatismo qué es lo que realmente funciona para liberarnos del sufrimiento y transformarnos a nosotros mismos y al mundo que nos rodea. En él late firme la fuerza de la sabiduría universal: sus palabras nos inspiran, sus anécdotas nos conmueven y las citas magistrales que incluye y desarrolla nos invitan al descubrimiento de la verdad. En suma, y hablándonos de corazón a corazón, nos conduce a la certeza de nuestro propio potencial e ilumina el camino, los principios y el método para el extraordinario viaje en el que acogiendo nuestra realidad tal cual es llegamos a encontrar, reconocer y nutrir la semilla interior que todos, budistas y no budistas, creyentes y descreídos, atesoramos en nuestro interior y cuyo florecimiento dotará de verdadero sentido a nuestras vidas y alumbrará la hermosa esencia de lo que somos.

La mente es como un caballo salvaje. Intentamos centrarla pero no se queda quieta en un sitio, sino que se va dando brincos y galopando de una cosa a la siguiente. La seguimos impotentes dondequiera que vaya, incapaces de conseguir lo que nos hemos propuesto en el trabajo, en la vida familiar o en un camino espiritual. 

Esta mente que actúa constantemente en nuestra contra es la mente débil. Sin embargo, la mente se presta a que la fortalezcamos. Sákyong Mípham nos muestra cómo nuestra mente puede convertirse en nuestra más poderosa aliada. En un lenguaje totalmente nuevo y sin argot budista, el autor destila la sabiduría de muchos siglos y nos la presenta en este libro, tan simple como profundo, que releeremos muchas veces.

Gran Despertar, esta expresión ha sido muy utilizada en el chan chino y en el Zen japonés desde la antigüedad. Según la enseñanza convencional, el Gran Despertar es la experiencia central en la práctica de la Vía, experiencia que solo alcanzan aquellos, monjes o laicos, que han practicado durante muchos años, que se han liberado de todas las pasiones, perturbaciones y engaños y de todo apego. Es el estado último del camino espiritual: el gran despertar.
Situándose en la realidad última, Dôgen presenta aquí el Gran Despertar desde una óptica no dualista, afirmando el no dualismo entre el despertar y el engaño. El Gran Despertar al que se refiere se encuentra más allá del despertar y del engaño, más allá de la pérdida y de la ganancia, más allá de la obtención y de la no obtención, más allá de la presencia y de la ausencia. El Gran Despertar, puesto que es ?grande?, contiene en él su contrario, el no despertar, esto es, la ignorancia, la ilusión, el engaño y los apegos.
La traducción y los comentarios del maestro zen contemporáneo Dokushô Villalba hacen que este texto del siglo XIII se nos revele en toda su actualidad, presentándonos propuestas y actitudes muy útiles para nuestra vida cotidiana.