Contiene vitales instrucciones para aquellos que reconocen que el servicio a la humanidad es urgente y el paso inicial, necesario e inevitable, hacia la construcción de un mundo mejor. La fórmula es sencilla: meditación, estudio y servicio. En ese orden, todo es posible.  

Como indica El Tibetano: "el verdadero servicio es la emanación espontánea de un corazón amoroso y de una mente inteligente, el resultado de hallarse en el lugar correspondiente y permanecer en él; el producto de la inevitable afluencia de la fuerza espiritual y no de la intensa actividad en el plano físico, es el efecto del hombre cuando expresa lo que en realidad es, un divino Hijo de Dios, y no el efecto estudiado de sus palabras o actos".

“Gran parte de la enseñanza dada es nueva en su forma, y otra lo es de hecho. Pero hay algo que surge con claridad, y es que las antiguas reglas a las que fueron sometidos los discípulos en el trascurso de los siglos, son aún válidas, pero susceptibles de nuevas y con frecuencia, distintas interpretaciones. El entrenamiento que se dará en la próxima nueva era, estará de acuerdo con el desarrollo más avanzado de la época. Siglo tras siglo el progreso evolutivo presenta una constante madurez y un continuo desarrollo de la mente humana, sobre la cual el Maestro puede trabajar. En consecuencia, las normas del discipulado son cada vez más elevadas. Esto exige en sí, un nuevo acercamiento, una más amplia presentación de la verdad y una mayor libertad de acción del discípulo. El elemento tiempo también es distinto. Anti­guamente el Maestro hacía una insinuación al discípulo, o le seña­laba un punto sobre el cual reflexionar y meditar, o le sugería la necesidad de algún cambio en el hábito de pensar. Entonces el discípulo se retiraba -a veces durante años o una vida entera-, cavilaba y reflexionaba, procurando cambiar su actitud sin sentirse presionado. Hoy, en esta época de mayor celeridad, en que la demanda de ayuda por parte de la humanidad es tan manifiesta, la explicación es reemplazada por la insinuación, y se le confía al discípulo información que antes se mantenía en reserva. Se considera que el discípulo ha llegado a una etapa de desenvolvi­miento en que puede hacer sus propias decisiones y avanzar con más rapidez si lo decide.

Helena Petrovna Blavatsky, fue una de las primeras personas (de nuestra era moderna), que viajó a Oriente en busca de conocimiento. Al igual que la gran mayoría de los maestros espirituales de la actualidad o del pasado que han acudido a Oriente o bien son orientales, se sintió atraída desde muy joven por el espíritu oriental.

Tras sus incursiones por el Oriente Medio, donde llegó a fijar su residencia en varias ocasiones, se lanzó finalmente a conocer el lugar de donde provenían todas las enseñanzas, según le proferían los diversos maestros que fue conociendo en Medio Oriente y por orden directa de su maestro Mahatma M. al que conoció en Londres.

El que aquí presentamos es pues un viaje iniciático a la India, de una persona iniciada, que no viajaba por turismo, sino guiada por un afán de conocimiento de las últimas verdades de la vida y de las religiones. Para este viaje eligió la compañía de personajes relevantes y así conocer de primera mano y contactar con el conocimiento ancestral del pueblo hindú, tratando de extraer el máximo partido de estas enseñanzas. Nos presenta pues una India autóctona, tal y como era a principios del siglo XIX, antes de haberse adulterado por el abundante contacto con nuestra moderna civilización.

Todo pensamiento humano, al desarrollarse, pasa al mundo interno, y se convierte en una entidad activa, asociándose o ligándose, por decirlo así, con un elemental, esto es, como una de las fuerzas semi-inteligentes de los reinos. Este sobrevive como una inteligencia activa, como una criatura engendrada por la mente, durante un período más corto o más largo, proporcionado a la intensidad original de la acción cerebral que la creó. Así un pensamiento bueno se perpetúa como poder activo benéfico; y uno malo, como un demonio maléfico. Y de este modo el hombre está contínuamente poblando su corriente en el espacio con un mundo suyo propio, lleno de los brotes de su fantasía, deseos, impulsos y pasiones; una corriente que reacciona sobre cualquier organización que se ponga en contacto con ella, en la proporción de su intensidad dinámica. El buddhista llama a esto su ?Shandha?; el brahman le da el nombre de ?Karma?. El adepto envuelve estas formas conscientemente; los demás hombres las lanzan inconscientemente