Se han escrito numerosas historias de la filosofía griega, algunas notablemente enjundiosas de contenido y que aclaran problemas de esa filosofía. Pero no se había publicado jamás, que yo sepa, una historia de su hermenéutica. Eso se ha debido a varios prejuicios teóricos e historiográficos: se ha pensado, desde Dilthey, que la hermenéutica como saber teórico nace a comienzos del siglo XIX, con Schleiermacher y que la hermenéutica va unida como saber a la quiebra de la razón metafísica. Pero ambas afirmaciones son históricamente falsas. La Edad Media elaboró toda una hermenéutica con base teológica. Y en Grecia hay una hermenéutica pujante aliada estrechamente, en la mayoría de los autores, a una metafísica. Este libro relata los avatares de esta historia.
Para ello ha debido romper con esos clichés historiográficos y teóricos. Pero también ampliar la noción de hermenéutica a campos que los estudiosos actuales dejan a otros colegas y a otras ramas del saber. Por eso, no extrañará que junto a pensadores estrictamente metafísicos y filosóficos (Platón, Aristóteles, Proclo), aparezcan expuestos en esta obra temas sobre historia, mántica, sobre astrología, sobre medicina, y nombres que siempre suelen aparecer como secundarios en las historias del pensamiento griego, pero que aquí adquieren un relieve especial: Heródoto, Tucídides, Posidonio, Plutarco, Galeno. Y estudia también los distintos tipos de discurso ligados a esta hermenéutica: el alegórico, el comentario mitológico, la oratoria persuasiva.
Aunque esta obra no pretende la exhaustividad, sí ofrece la información suficiente para demostrar esa tesis y para que el lector tenga en sus manos el conocimiento de estos autores y ramas de la actividad griega que, en su tiempo, fueron no menos relevantes que aquellas a que se ha reducido la historiografía posterior, la filosofía y la matemática.

En pos de la recuperación de nuestra magia, y de la restitución de nuestra relación con la diosa, viajaremos por Irlanda, buceando sobre todo en las tradiciones celtas y nórdicas, adentrándonos de lleno en una antigua cultura que, sin embargo, podría ser la mejor medicina para nuestra sociedad.

Tras visitar junto a Manuel Fernández Muñoz lugares tan místicos como la India, Etiopía o Tierra Santa, le acompañaremos en esta ocasión en su viaje por Irlanda para encontrar la sabiduría ancestral de aquella tierra. Las enseñanzas que nos ayudarán a recordar el vínculo sagrado que nos une con el cielo, con la tierra, con el agua, con el aire, con el fuego y con el resto de los seres que nos acompañan en este viaje que es la vida.

Con El regreso de la Diosa, su autor nos ayudará a reconectar con la esencia mágica que llevamos dentro y con el vínculo que nos une con la naturaleza. Una travesía hasta el corazón de las tradiciones nórdicas y célticas, de la mitología, de la esencia femenina que en algún momento fue ocultada, pero cuya relación no está perdida, ya que el espíritu de la diosa, como una madre paciente, sigue esperándonos en cada amanecer, deseando que ocupemos el espacio que dejamos libre en lo alto de la montaña, en el cauce de los ríos, en las riberas de las cascadas y en las entradas de las cuevas. Únicamente cuando nos demos cuenta de que ese vacío no puede ser llenado con otra cosa que no sea aquello que nos han extirpado, volveremos a buscar a nuestra madre para tomar la mano que nunca debimos soltar.

El ojo es un elemento constante en las representaciones iconográficas de todas las épocas y culturas. Símbolo del firmamento y de la divinidad, cobra múltiples formas y matices que el poeta y crítico de arte Juan Eduardo Cirlot (Barcelona, 1916-1973) desvela capa tras capa con una erudición e intuición extraordinarias. El ojo en la mitología fue escrito originalmente en 1954, y es sin duda el germen del posterior Diccionario de los símbolos (1958), obra de referencia del autor a nivel internacional. Desde el ojo en las obras de Magritte y otros surrealistas, la figura del dios Indra sembrado de ojos, los esbeltos ojos de las pinturas egipcias, los serafines románicos con ojos en las alas o las representaciones de los bodhisatvas tibetanos, Cirlot hila una mitología del ojo que es a la vez una historia de la cultura y de la relación del arte con lo sagrado.

Con Hallstatt y La Tène en el centro de Europa, el lusitano gallego en la península ibérica, así como en el resto de Europa hasta llegar a Medio Oriente, y con su presencia y larga estancia en las islas británicas, Gales, Escocia e Irlanda, los celtas y su mitología encantaron al mundo y lo llenaron de magos, brujas, hadas, gnomos y duendes. Magia, ecología y espíritu sano y espiritual, eso es la mitología celta, con un buen grado de humor negro que se burla de los temores de la vida y de la muerte, porque para la mitología celta nada muere, nada se pierde, solo se transforma en un ejercicio de equilibrio mágico y natural permanentemente.