Este terma o tesoro espiritual de Nuden Dorje ofrece una explicación clara y auténtica de la visión y la meditación esencial del dsogchen, es decir, la práctica de la experiencia no dual. La presentación sigue el estilo Men ngag y se trata de una enseñanza personal que destila la propia realización de su autor, de una manera preciosa y a la vez, profundamente significativa. Una serie de estrofas cortas muestran con claridad diáfana cómo los diversos aspectos del dsogchen concuerdan a la perfección. El texto no sólo nos brinda una descripción auténtica de la práctica sino también, las instrucciones claras para poder aplicarlas.

El dsogchen, que a menudo se considera como la práctica suprema del budismo tibetano, es un sistema muy antiguo para llegar a realizar la naturaleza genuina de nuestra mente. Este texto, proveniente de un linaje de transmisión initerrumpido, presenta una reflexión tradicional de los puntos clave del sistema. Habla al corazón de la condición humana y subraya la necesidad de integrar todos los aspectos de nuestro ser. Durante ese proceso, el practicante aprende a superar el miedo, la ansiedad y el rechazo.

El comentario explica prácticas fundamentales y también trata de las dificultades que pueden surgir durante la meditación. Así mismo, ofrece una ampliación de los conceptos tradicionales plasmados en el texto y un análisis de cómo pueden funcionar en la vida moderna.

JAMES LOW, quien tradujo el texto y escribió el comentario, fue discípulo de la cuarta encarnación de Nuden Dorje, Chhimed Rigdzin Rimpoché, durnate más de treinta años. Estudió budismo tibetano en India con varios maestros ñigma y tradujo una serie de textos con su maestro, el extinto Chhimed Rigdzin. En la actualidad, James Low trabaja como psicoterapeuta en un hospital público de Londres y también de forma privada. Se ha especializado en distintos modelos de terapia que a su vez, enseña en varias instituciones. Sus libros se han traducido a distintas lenguas europeas.

La Tradición Zen (chino, Chan; coreano, Seon; vietnamita, Thien;japonés, Zen) es una de las formas más originales y vivas del Budismo Mahâyâna. Revitalizada por la genialidad de la idiosincrasia china, la tradición budista Mahâyâna procedente de India renació con fuerza en las Escuelas Chan de los siglos Vl y VlI, alcanzando su época dorada en los siglos VlII y IX con la expansión de las Cinco Casas.

Introducida en Corea a lo largo del siglo VlI, la escuela Seon se convertiría en la principal corriente budista en el país desde el siglo IX hasta la actualidad, llegando a ser la religión del Estado durante varios siglos.

El siglo XII asiste a la fundación del Zen japonés de mano de dos pioneros, los monjes japoneses Myosan Eisai y Eihei Dôgen, quienes introdujeron respectivamente los linajes Rinzai (en chino Linji) y Sôtô (Caodong en chino) en Japón.

Actualmente, el Budismo Zen se halla ampliamente expandido por Occidente después de las sucesivas oleadas de maestros orientales afincados tanto en Estados Unidos como en Europa y de la aparición de las primeras generaciones de maestros zen occidentales, ya sean de las tradiciones japonesas, chinas, coreanas o vietnamitas.

El presente Volumen, tercero y último de la serie Budismo: Historia y Doctrina (que cierra el ciclo iniciado con el Volumen I, Los orígenes del Budismo, y el Volumen II, El Gran Vehículo Mahâyâna), recoge la dilatada historia de la tradición Zen en China, Corea, Japón y Occidente, proporcionando al lector la recopilación más completa que se haya publicado hasta la fecha sobre la historia del Budismo Zen en español.

Esta recopilación de seis charlas de Chamgon Kenting Tai Situpa Rimpoché nos proporciona una introducción clara y elegante de la esencia de la visión budista.

Su comprensión de las cuestiones y problemas de la vida moderna se refleja en la amplia gama de tópicos que abarca. Da consejos para vivir una vida llena de sentido y con un propósito claro, analiza la relación que hay entre la satisfacción, el estrés y la ambición, muestra cómo abordar los problemas de un modo positivo, demuestra la manera en la que creamos las condiciones para nuestro sufrimiento y nuestra felicidad e incluso nos aconseja cómo despedir a un empleado con compasión.

Desde la práctica hasta la teoría, Kenting Tai Situpa también enseña de modo claro y preciso sobre la naturaleza de la mente, la relación entre la verdad realtiva y la verdad última, la percepción y la sabiduría primordial de tal modo que hace que estos conceptos sean relevantes y accesibles tanto para el budista principiante como para el avezado.

«A nivel último ya somos perfectos..., es bastante obvio que estamos hablando de «nivel último» como algo que está más allá de lo opuesto a «nivel relativo». Ese «nivel último» a veces es perfecto y a veces no, pero todo lo que está más allá de eso es perfecto. La manera más fácil de ver este aspecto del nivel último es observando la mente; lo que es perfecto en cada uno de nosotros es la mente. Nuestras mentes son perfectas, pero no nuestros pensamientos, ni nuestras percepciones y, definitivamente no nuestros cuerpos, ya que ni sabemos volar y ni siquiera saltamos muy bien... Así que estamos hablando acerca del nivel último que está más allá de la definición dualista de último y relativo».