Vivificador de la Religión, el más grande de los maestros, heredero de Mahoma, muchos fueron los nombres con los que se ha señalado a Muhi al-Din Muhammad b. Ali b. Muhammad al-Arabi al-Tai al-Hatimi, pero hoy día el más extendido es, sin duda, Ibn Arabi, reconocido místico sufí nacido en Murcia en la segunda mitad del siglo XII, en pleno apogeo de la cultura árabe, cuyo pensamiento ideológico se expande por las distintas ramificaciones del saber, en tanto poeta, filósofo, orador y visionario, entre sus muchas habilidades contemplativas, que beben de su firme creencia en Al-ha como unidad suprema y símbolo de amor puro. Toda su biografía y su experiencia parecen construirse sobre ese axioma, que emerge de una mirada lúcida y profunda hacia el Corán, y cada uno de sus escritos, de sus viajes, de sus experiencias, le permitieron ver la multitud de facetas y las variadas transformaciones de toda posible práctica vital que, en su caso, era a la vez experiencia espiritual desde la que aspira a abrazar la perfección religiosa de la mano de la Verdad, llevándole así a comprender los misterios del Ser, para después compartirlos con los fieles seguidores de Al-ha, alcanzando una dimensión cultural y religiosa inabarcable en el mundo islámico que trasciende hasta la actualidad, desde donde contemplamos el recuerdo de su obra a los pies de la mezquita damascena construida en su honor en el siglo XVI, hoy centro de peregrinación.

Un viaje hacia El País Invisible es el relato de una búsqueda interminable hacia ese no-lugar que reside en las profundidades de nuestro ser, ese espacio sin espacio donde se halla nuestra verdad última, inefable e indefinible. Dionisio Cañas nos ofrece en este libro su autobiografía espiritual y vital, un sendero plagado de senderos hacia el auténtico Yo, un periplo a través del cual se desaprende para aprender a aprender, un andar inacabable de desvelos.

Dionisio Cañas nos narra este viaje suyo con la humildad del que se sabe pequeño y, a la vez, inmenso en sus adentros, más allá de lo palpable y lo visible. Desde el principio del libro nos invita, nos tiende la mano para que le acompañemos a través de su experiencia y vivencias hacia El País Invisible. Nos lleva por un tránsito constante entre lo interno y lo externo, desde lugares físicos como Nueva York, Mashad, Jerusalén o la isla de Lesbos, hasta espacios como el erotismo, el silencio, la mirada poética o la espiritualidad enraizada en la tierra y lo carnal. Nos sirve Dionisio Cañas su visión del sufismo, del mundo árabe y del mundo islámico, de las relaciones entre el arte, la escritura y el espíritu y, lo más valioso, su experiencia en el contacto con ese mundo invisible que mora en nuestro corazón, motivo final de todo viaje y de toda búsqueda.

Este libro transcribe las conferencias y charlas que un maestro sufí de la Orden naqsbhandi ha dado en el curso de varios años a terapeutas de todas las especialidades.
Condensa varios siglos de técnicas sufíes adaptadas al saber médico actual con instrucciones claras y precisas que abarcan la esencia de toda terapeutica en el sentido más amplio y puro.

Su intención es complementar el conocimiento científico común, no reemplazarlo. Añadir a la tecnología médica moderna la dimensión de contacto y energía para despertar el poder curativo del propio individuo.

La "Terapia Granada", nombre acuñado a lo largo de sus páginas, tiene un significado simbólico para los sufíes, ya que en la ciudad de Granada muestra lo que es posible cuando las culturas tan diversas como la cristiana, la judía y la islámica conviven y se alimentan mutuamente para lograr una de las épocas de mayor florecimiento científico y cultural de la historia humana.

Un resumen de la cuarta colección independiente de la enciclopedia del hadid del "Mizan Al-Hikmah"

«Di: Acaso se equiparan los que saben con los que no saben? Por cierto que solamente los dotados  de intelecto (lo) recuerdan» (Coran; 39: 9)

En ninguna  religion  el conocimiento  ha sido tan valorado como  lo ha sido en el Islam, asf como  no ha habido doctrina  que haya prevenido sobre Ia ignorancia como lo ha hecho el Islam.

Desde la perspectiva islamica, el conocimiento  constituye el exponente de todos los valores, y la  ignorancia es Ia rafz de toda maldad y de las cor­ rupciones individuales y sociales. El Islam considera que el ser humano  necesita del conocimiento  y Ia sabidurfa para cada uno de sus movimientos, y sus creencias, su moral y sus acciones necesariamente deben cimentarse en una base cientffica. Algo que depara una gran importancia a! comenzar a hablar acerca de Ia posicion 

del Islam respecto a! conocimiento  y Ia sabiduria, es que Cual de las ramas del conocimiento goza de mayor importancia  y consid­ eracion en el Islam?

Cual conocimiento  se cuenta como criterio para establecer los valores del ser humano y basicamente los valores en su conjunto?

Cual conocimiento vivifica el corazon y gufa a Ia persona? Cual conocimiento es calificado como el mas beneficioso tesoro, se con­ sidera Ia herencia de los 

profetas, se cuenta como condicion para realizar cualquier accion y para tener una fe cabal? Cual conocimiento hace que Ia persona sea querida por Dios, el Favore­cedor, motiva  que sea honrada  por  los Angeles, que  todas las cosas pidan perdon por ella, y que se le facilite a! sabio el camino a! Parafso? En una palabra, debemos conocer el tipo de conocimiento  que el Islam se propone en todas aquellas exhortaciones que se han transmitido con relacion a Ia educacion y a Ia ensefianza; y lo que ha mencionado en sus textos respecto a las numerosas virtudes del conocimiento y del sabio. En el presente libro podra observarse: Lacaso se procura una rama del cono­ cimiento en particular? O acaso es el conocimiento en general el que en Ia perspectiva islamica posee ese valor y contiene todas esas virtudes?