La filósofa italiana Ilaria Gaspari, autora de Seis semanas con los filósofos griegos, nos propone un recorrido filosófico, literario e histórico por nuestras emociones lleno sutileza y sensibilidad.

«Dedico este libro a todos los angustiados, los perdidos, los inquietos, los fragmentados.»

Hay muchos prejuicios en torno a las emociones, y sobre ellas pesa una gran condena: la de considerarlas vergonzosas, un signo de debilidad. Sin embargo, según la filósofa Ilaria Gaspari y al contrario de lo que se suele pensar, ser una persona emotiva no implica inestabilidad o desequilibrios, simplemente significa estar viva, mostrarse abierta y vulnerable a las experiencias del mundo.

La autora realiza un recorrido a través de algunas de nuestras emociones, como la nostalgia, la angustia, la envidia, el remordimiento, los celos, la antipatía y la gratitud, en una guía que, ante todo, nos muestra que las palabras que utilizamos para expresar nuestros males tienen una historia: la de todas las personas que las han vivido, dicho, cantado, estudiado.

Tomando como referencia la literatura y a los más grandes filósofos de nuestra civilización, enPequeño manual filosófico para personas emotivas descubriremos que lo más íntimo también es universal, que las emociones nos sitúan en el linaje de la humanidad y la autora nos insta a reconocernos como seres emocionales, no para dejarnos dominar por las emociones, ni reprimirlas, sino para vivificarlas y dejarnos aconsejar por su criterio. Porque, al fin y al cabo, nuestras emociones, aquello que sentimos, es lo que nos hace humanos.

Desde Galileo vivimos en un universo dominado por leyes matemáticas. El viejo tema del determinismo (la ilusión de la libertad) sigue implícito en la cosmovisión moderna. De la mano de William James, Henri Bergson y Alfred North Whitehead, Juan Arnau propone reorientar ese paradigma y asumir un evolucionismo sin concesiones. Sostiene que el universo carece de ese tipo de leyes inmutables, sin que por ello sea azaroso o caótico. Como la vida, tiene hábitos, gracias a los cuales es posible el conocimiento; unos hábitos que funcionan localmente y que pueden cambiar y transformarse. Se descubre así un panorama bien distinto: un universo vivo y creativo (una idea común en la Antigüedad y rescatada por el Renacimiento), cuyo destino no escrito se autorregula por la vida consciente y el ejercicio de la libertad, y en el que los episodios mentales pueden abrir caminos en el espacio y dibujar la curvatura del tiempo. La evolución del cosmos corre por tanto en paralelo a la evolución espiritual de los seres que lo habitan.Durante el siglo XX la filosofía se entretuvo demasiado con los lamentos existencialistas y el análisis lingüístico. Ha llegado el momento de una filosofía basada en la empatía, la creatividad y la atención, que se comprometa con la vida que percibe y siente. Tal es el propósito de este ensayo esclareced...

La sabiduría es el conocimiento que el aprendiz adquiere al descubrir dimensiones profundas bajo la superficie del día a día. Este saber ha permanecido velado en el seno de muchas culturas. Han permanecido a personajes que no sólo han adquirido conocimientos sino un modo de ser que los distinguía frente al resto de la sociedad. Ese saber ha hermanado a los pueblos en una aspiración que pretende trascender el ruido de la gran ciudad y sus problemas; a su lado, tales circunstancias manifiestan una levedad pobre, puesto que lo abisal de la sabiduría descubre la ceguera de quienes se mantienen en alejado de ella. Esta sabiduría ha poseído diversos rostros en las distintas culturas: desde la literatura de instrucción egipcia, a la tradición hiperbórica vinculada con los celtas, los libros sapienciales de origen semítico, la formación en los calmécac aztecas e incluso la inspiración humanista de épocas más cercanas. A pasar de la discapacidad histórico-cultural este conocimiento ha poseído un espíritu común manifestado en una forma universal de aprehensión del mismo: el camino del saber de la experiencia. Delinear la forma de este sendero, desde dentro y desde fuera, será el objetivo de este libro. La obra queda integrada por algunos de los principales especialistas de la materia, que nos legan su erudición y sabiduría en el complejo y atractivo cosmos de la sabiduría. El coordinador de la obra, José Barrientos, es profesor y vicedecano en la Universidad de Sevilla y director del grupo de investigación Experiencialidad (HUM 968) y trabaja desde hace varios años en el ámbito del saber de la experiencia. Posee más de doscientas publicaciones en todo el mundo ha realizado estancias en algunas de las más prestigiosas universidades del mundo como Princeton, Cambridge o la Universidad Nacional Autónoma de Mexico.

El origen de las leyendas del Santo Grial proviene de antiguas tradiciones. Sus resonancias cristianas vibran en correspondencias que emergen de la universalidad de ciertos símbolos, imágenes o estructuras profundas de la mente colectiva que son los arquetipos.El dilema existencial de todos los tiempos sigue siendo, además de la indagación filosófica acerca del ser del hombre, encontrar el sentido del Santo Grial, es decir, el sentido de la vida, de Dios y del Sí-mismo. Este Sí-mismo que, a pesar de ser lo más cercano a nosotros mismos, es lo más lejano en cuanto a su conocimiento y sentido, tal como lo expresara Heidegger: lo ónticamente más cercano es lo ontológicamente más lejano.El Grial, entonces, se transforma en aquello que se alcanza y se consuma cuando el hombre ha vivido su propia vida: el Grial representa la realización de las más altas potencialidades espirituales del hombre.Todo el tema del Grial es un símbolo de la más profunda alquimia del alma humana, pero también es la representación secreta de los intentos reales que en diversas épocas han efectuado grupos escogidos de seres humanos por desarrollar una "Caballería de Iniciados" capaz de reformar política y culturalmente la civilización.El Grial simboliza la Verdad Interior que los hombres han estado siempre