¿Acaso no ves, no comprendes que todo lo que reclamas como tuyo, incluso tus manos, tus pies, tus ojos, oídos, cabeza y vientre, quedará en este mundo? Cuando el ángel Azra’il tome tu alma en el momento de la muerte, todos tus bienes pasarán a tus herederos.

Tu carne y sangre serán consumidas por insectos y tus huesos por la tierra. Tú solías adorar y apegarte a tu status, pero ahora otro posee este cargo; tu antiguo puesto ha sido ocupado por alguien a quien habías descalificado en el pasado. Tus cuentas, dinero y bienes son saqueados por la gente. Tu querida esposa se convierte en una viuda y tus amados hijos en huérfanos.

¡Oh tú que te jactabas de tu astucia! ¿Comprendes por ventura cuál es tu situación? Lo que puedes llevarte de aquí, lo que siempre permanecerá contigo, lo que te será útil en la tumba y el Día de la Resurrección, no son sino la fe, la adoración y la obediencia: tus buenas acciones. En ese día aterrador, cuando tus queridos hijos, por quienes consumiste tu vida, retornen a la vida diaria luego de palear un poco de tierra sobre tu tumba, la única cosa que no te abandonará, que será tu compañera en esa morada, es la fe…

Al fin un libro accesible que se centra en las enseñanzas del maestro e inspirador de Rumi, Shams de Tabriz. En este volumen encantador se incluye un esbozo biográfico del gran maestro y místico sufí, y una nueva traducción de sus principales enseñanzas, que ponen de relieve el significado y los misterios de la vida y el amor.

El Sheik Saadi de Shiraz nació en Shiraz alrededor de 1200 (según las fuentes, entre 1184 a 1213) y murió en 1292. Fue discípulo del eminente Sheik sufí Shahabuddin Suhrawardi.

Siendo joven, se traslada a Bagdad a para estudiar literatura árabe y ciencias islámicas y viajó extensamente por la India, África y el mundo árabe, dada las condiciones de inestabilidad que siguieron a las invasiones mongolas. Saadi convivió con la gente ordinaria, sobrevivientes del holocausto mongol. Se reunió a altas horas de la noche intercambiando ideas con mercaderes, granjeros, religiosos, caminantes, ladrones y mendigos sufíes. Durante veinte años o más, continuó la misma rutina de sermones, advertencias, aprendizaje, perfeccionando su dialéctica y puliéndola en gemas que iluminarían la sabiduría y las debilidades de su pueblo.

Vuelve a Shiraz a edad avanzada, siendo recibido con gran respeto.
De sus obras, traducidas a numerosos idiomas occidentales, destacan “”El Gulistán” o “Jardín de las Rosas” y “El Bustán” o “Jardín de los Frutos”.

La mística es una inmersión en las profundidades del alma y en la realidad última. El mundo que se ofrece a nuestros sentidos o que descubrimos mediante nuestra reflexión es, para la mística islámica, parábola, sólo parábola. No es la «realidad». Es sólo signo, referencia, no lo realmente verdadero. Es parabólico, no real. El místico es quien deja atrás lo parabólico y se mete de lleno en la realidad y, por tanto, abandona también los caminos en los que se hace accesible lo parabólico para tomar la senda de la realidad. La mística es «experiencia de la realidad», experiencia del Dios uno y único de la revelación como el solo existente y real. En esta experiencia se hunde también el propio yo, el yo del mundo de las apariencias: el místico «se deshace» para subsistir en aquello que está elevado sobre todo devenir y cambio.
En las tradiciones sufíes, el islam se muestra desde su interior. En el presente libro se reúnen traducciones de textos originales procedentes de diez siglos de mística islámica que ofrecen perspectivas fascinantes sobre la piedad islámica vivida y todavía actual. En el sufismo resulta tangible de manera concreta el rico desarrollo de la mística dentro de una comunidad religiosa.